..續本文上一頁分別。「凡所有相皆是虛妄」，「過量」就是不去分析這是聲聞道、緣覺道或菩薩道，也不去衡量這是善、這是惡、這是世間、這是出世間……當下這念心清清楚楚、了了分明，就是道。
「不與凡聖同躔，超然名之曰祖」；不因爲自己現在是凡夫而看輕自己，也不認爲自己是聖人，因爲凡與聖都是落入兩邊，不是在凡位、就是在聖位，凡聖是屬于相對，不是絕對，這念心落入兩邊，就是與凡聖同躔。由字義解釋，「躔」就是腳踏在地，「不與凡聖同躔」就是不與凡聖同步。譬如孔子的弟子們，「孔步亦步，孔趨亦趨」，這就如同佛法所講的「以佛心爲己心，以佛行爲己行」，跟著佛菩薩走，一步一腳印，這是同樣的意思。但是，如果悟到菩提心就不是如此，因爲這念心是超然、無住的，「有佛處亦不住，無佛處即走過」，有也不住、無也不住，就是不與凡聖同躔、不與凡聖同步。這條心路是超然、無爲的，所以說「超然名之曰祖」，這是心法，大衆要在這念心上去了解。
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(七)940731
《四十二章經》第二十七章也講到「道」：「夫爲道者，猶木在水，尋流而行。不觸兩岸，不爲人取，不爲鬼神所遮，不爲洄流所住，亦不腐敗，吾保此木決定入海。學道之人，不爲情欲所惑，不爲衆邪所娆，精進無爲，吾保此人必得道矣。」修道行者要持之以恒，這個就是正知見。知見如果不正就會南轅北轍，跑得愈快反而愈容易喪失法身慧命。所以，對于「道」的知見一定要確立。禅宗祖師說：「只貴汝知見，不貴汝行履。」修行、學佛一定要有正知正見。
「夫爲道者」的道，就是指這念心。清淨心、無爲心、菩提心、無染著心、無住心，這種心境就是道。要想達到這個境界，「猶木在水」，猶如木頭從江河的上遊借著水的力量把它運送到海邊，然後運載到世界各地做種種用途。木頭在江河當中「尋流而行」，從上遊經過中遊、下遊，目的地是海口。在水流當中要想達到目的地，木頭必須不觸兩岸，如果碰觸到左岸或是右岸都會停擺，很難到達海口。「不觸兩岸」就是不落兩邊，譬如這個世界上有很多人偏左、偏右、偏上、偏下，種種不正確的知見使這個社會漸漸已走入極端，就像儒家孔子所說的：「智者過之，愚者不及。」自認聰明的人過于精打細算，把別人的生命財産都算計進去，這是算計過頭了，不應該這樣；相反的，愚癡的人坐著等待，乃至于漫無目的，這也不對，這兩種人都住到兩邊、住到兩岸，不能到達目的地。
「不爲人取」，尋流而行的木頭不只是不觸兩岸，必須還得不被人強占，不爲他人所欺騙。「不爲鬼神所遮」，社會上有些人信仰鬼神，這就是「爲鬼神所遮」，這是外面的鬼神；自心當中也有鬼神，心裏的無明、煩惱就是鬼神。一個是外面的鬼神，一個是自心的鬼神，所以說「內神通外鬼」，修行人要「不爲鬼神所遮」。「不爲洄流所住，亦不腐敗」，自己不要退失菩提心、不要停頓，不要懈怠、墮落；懈怠、墮落就是被洄流所阻礙、住在洄流上，心裏起種種謬見、或是言行偏頗、或是行爲不檢，漸漸就腐敗，不能得道。如果不觸兩岸、不爲人取、不爲鬼神所遮、不爲洄流所住、亦不腐敗，這些條件都具備了，「吾保此木決定入海」，河流當中的這個木頭一定能從上遊尋流而往，最後到達目的地。
「學道之人，不爲情欲所惑，不爲衆邪所娆，精進無爲，吾保此人必得道矣。」道是現成的，就是自己本具的這念心。這念心要平靜，不被欲愛、色愛、七情六欲所迷惑，不被世界上的邪知邪見困擾，經常檢討、反省，保持覺性、堅住正念，這就是精進無爲，如此不間斷的用功，一定可以成正覺、得解脫。
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(八)940807
前一段是講悟道，悟道之後，就要修道。《四十二章經》第叁十四章講「處中得道」，就是說明修行的事與理。除了佛法講到悟道、修道，儒家也有諸多的闡釋，現在舉王陽明的「四句教」來再次的說明。儒家學者王陽明被貶官到龍場驿的時候，發奮用功修行，悟道之後說了四句話：「無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，爲善去惡是格物。」第一句說明道的本體。達磨祖師說：「不睹惡而生嫌，不觀善而勤措」，這就是大道。《六祖壇經》講：「不思善，不思惡」、「前念不生，後念不滅」，善念不起、惡念不生，心一念不生的時候就是體，稱爲心之體。不思善、不思惡，並不是說不要善、不要惡，而是指善惡未生時的這念心才是心的本體。這個心起了念頭，無論是善念、惡念，都是心水當中所起的波浪，一個念頭就是一個波浪，一個波浪就是一個生滅，所以「無善無惡」的這念心才是不生不滅的本體。
佛法常講，這念心有體、相、用叁大。這念心念念分明、處處作主、一念不生，這就是體。時刻安住在這念心的本體上用功就是返本還源，大衆坐長香、打禅七，這都是在體上用功。無善無惡的這個心之體，超越世間的一切相對境界，時間、空間、善惡、明暗、美醜、高低、內外、遠近……這些就是相對境界，念頭一旦落入相對境界，心就不能與道相應。
「有善有惡意之動」，起心動念即是心在作用，心有善用、有惡用、有淨用，衆生不覺，起貪瞋癡、造殺盜淫，這是惡用；僧衆結夏安居，修戒、修定、修慧、建設道場、普度衆生，這就是善用、淨用。「相」是什麼？這念心作惡，就會招感地獄、畜生、餓鬼的「惡相」；這念心作善、修六波羅蜜，將來就是生淨土的「善相」。所以這個心有體、有相、有用，心的本體是無相。
「知善知惡是良知」，良知就是覺性，知道自己現在這個心是起善念、起惡念，知道自己現在口是講佛法、還是在戲論，知道身體在動、還是在靜，是在做善事、還是在爲惡？能知的這念心就是覺性。打坐時，覺性一定要存在，良知要時時都存在。
「爲善去惡是格物」，「物」是指一般人的物欲，也就是佛法中講的五欲。當初王陽明在龍場驿參究到仕途險惡，官路不通；唯有學聖、學賢可以超凡入聖，是修道的根本。于是他選擇《大學》的格物之道爲入手處。格物有兩種解釋，一種是研究宇宙萬事萬物，這屬于科學方面；一種是檢討、反省，除去心當中的欲望，這種「格物」屬于哲學範圍，也屬于人生的範疇，王陽明就從格除心當中的欲望開始修道。
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(九)940814
《大學》說明「內聖外王」之理，「內聖」是淨心、定心、明心，「外王」是齊家、治國、平天下。《大學》講：「古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身。」「欲明明德于天下」，就是想要使世界太平，使人間成爲大同世界、淨土世界，這是一種希望，要達到這個希望，必須依循《大學》上所講的次第。「欲明明德于天下者，先治其國」，想要使世界太平、世界大同，首先要把自己的國家治理得國富民強、國泰民安。要想把國家治理好，先要把家庭治理好；家庭的範圍比國家小得多，如果連持家的智慧與德行都沒有，家庭不和合，怎麼有能力治理好國家呢？所以說「欲治其國者，先齊其家」，先要把家裏治好。
要把家治理好也不容易，必須要先自己修身。如果做父母的吃、喝、玩、樂、賭博，子女每天耳濡目染，也容易養成吃、喝、玩、樂、賭博的習慣，所以說「上梁不正，下梁歪」。佛法講身教、言教、以身作則，就是自己先要修身。要想修身，先要健全自己的人格；健全自己的人格，首先要「正心」，心要端正、不偏左、不偏右、正大光明。「欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知」，要想端正自心，先要使意念真實無妄；要想使意念真實無妄，先要端正知見。佛法講八正道、叁法印、一法印、因緣果報、人人都有佛性，講要成爲聖者、智者、覺者，這就是知見。儒家講倫理道德，講「君君、臣臣、父父、子子」的倫常，這就是知見；如果連這些知見都沒有，就無法修身、正心。
如何淨化知見、端正知見呢？「致知在格物。」格物，即是把心裏的垃圾除掉，就能化腐朽爲神奇；澄清當下這念心就是格物。每個人的心裏都有很多欲望，所謂「財色名食睡，地獄五條根」，財色名食睡就是五欲，儒家的格除物欲和佛法的知見非常接近。透過反省、檢討，就能格除心當中的物欲。
《大學》裏面講叁綱領、八條目，「在明明德，在親民，在止于至善」，這是叁綱領；八條目是「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」，這八個方向是一貫的系統，這是儒家修行「內聖外王」之道。
所以王陽明是綜合佛法的思想與儒家、道家的思想，「知善知惡是良知，爲善去惡是格物」，良知就是指我們的覺性。王陽明的這幾句話裏說明心的體和用，非常有價值、非常有意義，大家可以作爲修行的參考。
明白這些道理，修行已經找到一條路，不思善、不思惡的這念心要站得住、站得長，這就是一個入處；找到入處，就要開始用功了，用功也有層次上的差別，所以接下來講「九住心」。
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(十)940821
這念心從開始悟道一直到圓滿，當中有九個過程，在《瑜伽師地論》是講「九住心」；淨土宗講「九品蓮花」，把這念心分成九個層次；禅宗是用「初關、重關、生死牢關」來說明；小乘聲聞道是用「初果、二果、叁果、四果」、「初果向、二果向、叁果向、四果向」來說明，這些道理都是相通的，只是說法不一樣。打坐雖然不落階級，但是要了解「九住心」，看看自己這個心是哪一個層次。
九住心第一個是「內住」，平時我們的兩眼、兩耳是向外攀緣、住在外面，住在外面就是煩惱、就是生死；現在要把心收回來，要攝心內住。什麼是「內住」？這念心清清楚楚、了了分明，這就是內住；念佛、修數息觀、參禅、參話頭、修觀行、持咒、誦經……這都是內住。念佛是用佛號攝心，參話頭這念心是住在話頭那裏，修中道實相觀雖然沒講內外，還是有內住，只是不執著而已，方法不同，道理是一樣的。
第二、「等住」，也就是「續住」。繼續不斷地內住，心一跑掉了就用種種方法——譬如說參話頭、修數息、觀行，把這念心收回來，繼續不斷地用功，綿綿密密、不夾雜、不間斷，這是等住，也就是續住。第叁、「安住」，續住久了以後，心自然就安穩下來，修數息就安住在數息上，修觀行安住在觀行上，參話頭就安住在參話頭上，修中道實相觀安住在中道實相，都是一樣的。
第四、「近住」，這念心由安住慢慢的不散亂、不顛倒，與定慧不二的心很接近，但是還沒有到達，這時候可能會有輕安的現象。第五、「調順」，調是調治，順是順應覺性、定力和智慧。「近住」以後，如果這念心散亂了就要「調順」。第六、「寂靜」，第七、「最極寂靜」，心調順好了，漸漸到達一個很清淨的寂靜境界，這時候不要得少爲足，繼續寂靜、再寂靜，到達「最極寂靜」。
第八、「專注一趣」，到了這個階段，心已經是安住在定慧上，這時候就要專注在斷煩惱。檢討看看自己哪一個煩惱最重？把自己最重的煩惱提出來修理、對治。舉例來說，檢討、反省以後，發現自己男女欲愛這個煩惱最重、最放不下，所以就專注的修理這個欲愛心。問問自己：我貪愛她(他)什麼？她(他)的身材、聲音、外貌？用「九孔流不淨」的方法一樣一樣地分析，分析到最後，明白這個色身是臭穢不淨的皮囊，有什麼好貪戀的呢？這就是「專注一趣」，專注在一個境界上去思惟、轉識成智。
第九、「等持」。「專注一趣」這個境界是專門對治自己的妄想和煩惱，心還是在相對當中，是有能、有所，有能觀之心、所觀之境。對治以後還是要歸于「能所一如」，能所一如就是「等持」，定慧等持、如如不動、了了常知。「九住心」應用的範圍非常廣泛，修行到了一個階段，可以用九住心檢驗自己。
這次藉結夏因緣，跟大衆講解「道」、「悟道」、「修道」。在修行的過程當中，道理要確實明白，不能迷惑。這念心的心境是層次分明的，是最實在的「心路曆程」。
《道──九十叁年度結夏開示》全文閱讀結束。