..续本文上一页分别。「凡所有相皆是虚妄」，「过量」就是不去分析这是声闻道、缘觉道或菩萨道，也不去衡量这是善、这是恶、这是世间、这是出世间……当下这念心清清楚楚、了了分明，就是道。
「不与凡圣同躔，超然名之曰祖」；不因为自己现在是凡夫而看轻自己，也不认为自己是圣人，因为凡与圣都是落入两边，不是在凡位、就是在圣位，凡圣是属于相对，不是绝对，这念心落入两边，就是与凡圣同躔。由字义解释，「躔」就是脚踏在地，「不与凡圣同躔」就是不与凡圣同步。譬如孔子的弟子们，「孔步亦步，孔趋亦趋」，这就如同佛法所讲的「以佛心为己心，以佛行为己行」，跟着佛菩萨走，一步一脚印，这是同样的意思。但是，如果悟到菩提心就不是如此，因为这念心是超然、无住的，「有佛处亦不住，无佛处即走过」，有也不住、无也不住，就是不与凡圣同躔、不与凡圣同步。这条心路是超然、无为的，所以说「超然名之曰祖」，这是心法，大众要在这念心上去了解。
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(七)940731
《四十二章经》第二十七章也讲到「道」：「夫为道者，犹木在水，寻流而行。不触两岸，不为人取，不为鬼神所遮，不为洄流所住，亦不腐败，吾保此木决定入海。学道之人，不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为，吾保此人必得道矣。」修道行者要持之以恒，这个就是正知见。知见如果不正就会南辕北辙，跑得愈快反而愈容易丧失法身慧命。所以，对于「道」的知见一定要确立。禅宗祖师说：「只贵汝知见，不贵汝行履。」修行、学佛一定要有正知正见。
「夫为道者」的道，就是指这念心。清净心、无为心、菩提心、无染着心、无住心，这种心境就是道。要想达到这个境界，「犹木在水」，犹如木头从江河的上游借着水的力量把它运送到海边，然后运载到世界各地做种种用途。木头在江河当中「寻流而行」，从上游经过中游、下游，目的地是海口。在水流当中要想达到目的地，木头必须不触两岸，如果碰触到左岸或是右岸都会停摆，很难到达海口。「不触两岸」就是不落两边，譬如这个世界上有很多人偏左、偏右、偏上、偏下，种种不正确的知见使这个社会渐渐已走入极端，就像儒家孔子所说的：「智者过之，愚者不及。」自认聪明的人过于精打细算，把别人的生命财产都算计进去，这是算计过头了，不应该这样；相反的，愚痴的人坐着等待，乃至于漫无目的，这也不对，这两种人都住到两边、住到两岸，不能到达目的地。
「不为人取」，寻流而行的木头不只是不触两岸，必须还得不被人强占，不为他人所欺骗。「不为鬼神所遮」，社会上有些人信仰鬼神，这就是「为鬼神所遮」，这是外面的鬼神；自心当中也有鬼神，心里的无明、烦恼就是鬼神。一个是外面的鬼神，一个是自心的鬼神，所以说「内神通外鬼」，修行人要「不为鬼神所遮」。「不为洄流所住，亦不腐败」，自己不要退失菩提心、不要停顿，不要懈怠、堕落；懈怠、堕落就是被洄流所阻碍、住在洄流上，心里起种种谬见、或是言行偏颇、或是行为不检，渐渐就腐败，不能得道。如果不触两岸、不为人取、不为鬼神所遮、不为洄流所住、亦不腐败，这些条件都具备了，「吾保此木决定入海」，河流当中的这个木头一定能从上游寻流而往，最后到达目的地。
「学道之人，不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为，吾保此人必得道矣。」道是现成的，就是自己本具的这念心。这念心要平静，不被欲爱、色爱、七情六欲所迷惑，不被世界上的邪知邪见困扰，经常检讨、反省，保持觉性、坚住正念，这就是精进无为，如此不间断的用功，一定可以成正觉、得解脱。
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(八)940807
前一段是讲悟道，悟道之后，就要修道。《四十二章经》第三十四章讲「处中得道」，就是说明修行的事与理。除了佛法讲到悟道、修道，儒家也有诸多的阐释，现在举王阳明的「四句教」来再次的说明。儒家学者王阳明被贬官到龙场驿的时候，发奋用功修行，悟道之后说了四句话：「无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。」第一句说明道的本体。达磨祖师说：「不睹恶而生嫌，不观善而勤措」，这就是大道。《六祖坛经》讲：「不思善，不思恶」、「前念不生，后念不灭」，善念不起、恶念不生，心一念不生的时候就是体，称为心之体。不思善、不思恶，并不是说不要善、不要恶，而是指善恶未生时的这念心才是心的本体。这个心起了念头，无论是善念、恶念，都是心水当中所起的波浪，一个念头就是一个波浪，一个波浪就是一个生灭，所以「无善无恶」的这念心才是不生不灭的本体。
佛法常讲，这念心有体、相、用三大。这念心念念分明、处处作主、一念不生，这就是体。时刻安住在这念心的本体上用功就是返本还源，大众坐长香、打禅七，这都是在体上用功。无善无恶的这个心之体，超越世间的一切相对境界，时间、空间、善恶、明暗、美丑、高低、内外、远近……这些就是相对境界，念头一旦落入相对境界，心就不能与道相应。
「有善有恶意之动」，起心动念即是心在作用，心有善用、有恶用、有净用，众生不觉，起贪瞋痴、造杀盗淫，这是恶用；僧众结夏安居，修戒、修定、修慧、建设道场、普度众生，这就是善用、净用。「相」是什么？这念心作恶，就会招感地狱、畜生、饿鬼的「恶相」；这念心作善、修六波罗蜜，将来就是生净土的「善相」。所以这个心有体、有相、有用，心的本体是无相。
「知善知恶是良知」，良知就是觉性，知道自己现在这个心是起善念、起恶念，知道自己现在口是讲佛法、还是在戏论，知道身体在动、还是在静，是在做善事、还是在为恶？能知的这念心就是觉性。打坐时，觉性一定要存在，良知要时时都存在。
「为善去恶是格物」，「物」是指一般人的物欲，也就是佛法中讲的五欲。当初王阳明在龙场驿参究到仕途险恶，官路不通；唯有学圣、学贤可以超凡入圣，是修道的根本。于是他选择《大学》的格物之道为入手处。格物有两种解释，一种是研究宇宙万事万物，这属于科学方面；一种是检讨、反省，除去心当中的欲望，这种「格物」属于哲学范围，也属于人生的范畴，王阳明就从格除心当中的欲望开始修道。
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(九)940814
《大学》说明「内圣外王」之理，「内圣」是净心、定心、明心，「外王」是齐家、治国、平天下。《大学》讲：「古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身。」「欲明明德于天下」，就是想要使世界太平，使人间成为大同世界、净土世界，这是一种希望，要达到这个希望，必须依循《大学》上所讲的次第。「欲明明德于天下者，先治其国」，想要使世界太平、世界大同，首先要把自己的国家治理得国富民强、国泰民安。要想把国家治理好，先要把家庭治理好；家庭的范围比国家小得多，如果连持家的智慧与德行都没有，家庭不和合，怎么有能力治理好国家呢？所以说「欲治其国者，先齐其家」，先要把家里治好。
要把家治理好也不容易，必须要先自己修身。如果做父母的吃、喝、玩、乐、赌博，子女每天耳濡目染，也容易养成吃、喝、玩、乐、赌博的习惯，所以说「上梁不正，下梁歪」。佛法讲身教、言教、以身作则，就是自己先要修身。要想修身，先要健全自己的人格；健全自己的人格，首先要「正心」，心要端正、不偏左、不偏右、正大光明。「欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知」，要想端正自心，先要使意念真实无妄；要想使意念真实无妄，先要端正知见。佛法讲八正道、三法印、一法印、因缘果报、人人都有佛性，讲要成为圣者、智者、觉者，这就是知见。儒家讲伦理道德，讲「君君、臣臣、父父、子子」的伦常，这就是知见；如果连这些知见都没有，就无法修身、正心。
如何净化知见、端正知见呢？「致知在格物。」格物，即是把心里的垃圾除掉，就能化腐朽为神奇；澄清当下这念心就是格物。每个人的心里都有很多欲望，所谓「财色名食睡，地狱五条根」，财色名食睡就是五欲，儒家的格除物欲和佛法的知见非常接近。透过反省、检讨，就能格除心当中的物欲。
《大学》里面讲三纲领、八条目，「在明明德，在亲民，在止于至善」，这是三纲领；八条目是「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」，这八个方向是一贯的系统，这是儒家修行「内圣外王」之道。
所以王阳明是综合佛法的思想与儒家、道家的思想，「知善知恶是良知，为善去恶是格物」，良知就是指我们的觉性。王阳明的这几句话里说明心的体和用，非常有价值、非常有意义，大家可以作为修行的参考。
明白这些道理，修行已经找到一条路，不思善、不思恶的这念心要站得住、站得长，这就是一个入处；找到入处，就要开始用功了，用功也有层次上的差别，所以接下来讲「九住心」。
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(十)940821
这念心从开始悟道一直到圆满，当中有九个过程，在《瑜伽师地论》是讲「九住心」；净土宗讲「九品莲花」，把这念心分成九个层次；禅宗是用「初关、重关、生死牢关」来说明；小乘声闻道是用「初果、二果、三果、四果」、「初果向、二果向、三果向、四果向」来说明，这些道理都是相通的，只是说法不一样。打坐虽然不落阶级，但是要了解「九住心」，看看自己这个心是哪一个层次。
九住心第一个是「内住」，平时我们的两眼、两耳是向外攀缘、住在外面，住在外面就是烦恼、就是生死；现在要把心收回来，要摄心内住。什么是「内住」？这念心清清楚楚、了了分明，这就是内住；念佛、修数息观、参禅、参话头、修观行、持咒、诵经……这都是内住。念佛是用佛号摄心，参话头这念心是住在话头那里，修中道实相观虽然没讲内外，还是有内住，只是不执着而已，方法不同，道理是一样的。
第二、「等住」，也就是「续住」。继续不断地内住，心一跑掉了就用种种方法——譬如说参话头、修数息、观行，把这念心收回来，继续不断地用功，绵绵密密、不夹杂、不间断，这是等住，也就是续住。第三、「安住」，续住久了以后，心自然就安稳下来，修数息就安住在数息上，修观行安住在观行上，参话头就安住在参话头上，修中道实相观安住在中道实相，都是一样的。
第四、「近住」，这念心由安住慢慢的不散乱、不颠倒，与定慧不二的心很接近，但是还没有到达，这时候可能会有轻安的现象。第五、「调顺」，调是调治，顺是顺应觉性、定力和智慧。「近住」以后，如果这念心散乱了就要「调顺」。第六、「寂静」，第七、「最极寂静」，心调顺好了，渐渐到达一个很清净的寂静境界，这时候不要得少为足，继续寂静、再寂静，到达「最极寂静」。
第八、「专注一趣」，到了这个阶段，心已经是安住在定慧上，这时候就要专注在断烦恼。检讨看看自己哪一个烦恼最重？把自己最重的烦恼提出来修理、对治。举例来说，检讨、反省以后，发现自己男女欲爱这个烦恼最重、最放不下，所以就专注的修理这个欲爱心。问问自己：我贪爱她(他)什么？她(他)的身材、声音、外貌？用「九孔流不净」的方法一样一样地分析，分析到最后，明白这个色身是臭秽不净的皮囊，有什么好贪恋的呢？这就是「专注一趣」，专注在一个境界上去思惟、转识成智。
第九、「等持」。「专注一趣」这个境界是专门对治自己的妄想和烦恼，心还是在相对当中，是有能、有所，有能观之心、所观之境。对治以后还是要归于「能所一如」，能所一如就是「等持」，定慧等持、如如不动、了了常知。「九住心」应用的范围非常广泛，修行到了一个阶段，可以用九住心检验自己。
这次藉结夏因缘，跟大众讲解「道」、「悟道」、「修道」。在修行的过程当中，道理要确实明白，不能迷惑。这念心的心境是层次分明的，是最实在的「心路历程」。
《道──九十三年度结夏开示》全文阅读结束。