..续本文上一页明白了自性佛，就能了知所念的佛号及念佛之人都是假名，达到能所俱亡。「诵经有一卷无字经」，开悟了，就知道自己的本心本性里面有一部经，这部经包罗万象、什么都有。再者，「以名昭德，因相显性」，由相来显出我们的觉性、显出我们的佛性、显出我们的本心本性，所以名和相都不能离开世间。
《六祖坛经》讲：「离道别觅道，终身不见道；波波度一生，到头还自懊。」一定要清楚明白什么是道，否则盲修瞎练、东找西找，永远也找不到的。道是什么？平常心就是道。平常心时时刻刻现前，这就是修道，修行就是要落实在日常生活上。所以禅宗道场里有禅堂，要坐长香，这是「由事显理」；虽然道不在坐卧，但是不静坐，仅仅是知道道的本体没有坐、没有卧、没有形相的道理而已，所以仍需藉由打坐使性德现前。
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(四)940710
「道可道，非常道」，能够说出来的道都是方便。「名可名，非常名」，所有的名都是假名，时时刻刻都会变化。「无名天地之始，有名万物之母」，很多人把天地解释成外面的天地，其实「天地」是指我们这念心，这念心不起心、不动念，天地就全都归于这念心，它是无始无终。「有名万物之母」，心里只要起一个念头，这个世界就开始了，所谓「一念不觉生三细」；所以古德云：「一切法无不从此法界流，一切法无不还归此法界。」此法界，就是指这念心；一切法无不从此法界流是心之「用」，现在要返本还原，归于心之「体」。一念不生就是返本还原，只要站得住、站得长，十方世界都在这念心当中。
《唯识》讲：「六根、六尘、六识」，就是把我们这个心慢慢来分析，分析六根、六尘、六识，加起来就是我们这个世界。要想脱离这个世界、要想转化这个世界成净土，必须先契悟自己的觉性；契悟自己的觉性以后，渐渐心清净了，心清净则六根清净，六根清净则六尘清净，六尘清净则六识清净，六识都清净了，十八界就清净，十八界清净，则整个佛土就清净，所以通通都要归还于这念心，这念心就是无上菩提妙明真心。
老子还讲：「故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其僥。」老子看这个世界，一个是有、一个是无；无是真空，有是妙有，都是指这念心。这念心一念不生，站得住、站得长，就能妙用无穷；所以说「真空不空就是妙有，妙有非有就是真空」，怎么说呢？你说这念心是空，可是这念心能做事、又有技能、又有智慧，这就是妙有。「妙有非有」，心里所有的这些知识、技能也都是无相的，但是要用就有，用后还是归于真空的这念心。从这个角度来看，老子的道和佛法是相通的。「常无」，这念空性、觉性要经常存在，觉性里面什么都没有，这就是「实际理地，一法不立」。「以观其妙」，这里面有无穷尽的奥妙。
「常有，以观其僥」，这念心是真空，当中没有出世法、也没有世间法，但在真空中能生妙有、假有。虽然知道世间相是假有，但是行菩萨道是不离开假有，所以要经常念佛、念法、念僧、念戒、念天、念施，悲悯一切众生，念了以后还要归于无念，还要检讨反省、觉察、觉照、重虑缘真，这些就是「常有，以观其僥」，要观察到很微细之处。「此两者，同出而异名」，空、有都源自于中道实相，中道实相也就是心的本体、真如法身。
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(五)940717
道家所解释的道，与佛法的缘觉之道相同。人有贪心、欲爱、色爱及无明，老子讲：「五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。」五色是指青、黄、赤、白、黑，佛法讲「色」是尘，是尘劳境界；因为外面的色是一种刺激作用，刺激我们的眼根，眼根慢慢麻痹，最后失去作用，灵性糊涂了，人就会想打瞌睡。现在社会上充满了灯红酒绿、五光十色，常常参加这种场合就会迷失本心。「五色令人目盲」，五色代表社会上的五光十色，会让人的心眼瞎了，盲目追求外在的奢靡与刺激，虽然有肉眼，却也看不清自己、看不见真实的状况，成了有眼不见的瞎子。老子也很明白这个情形，所以说「五色令人目盲」。
「五音令人耳聋」，「宫、商、角、征、羽」是过去儒家所说的五音，沉迷在声韵的享受当中，其他的就听若未闻了。也就是说贪着糜糜之音，会令自己心智麻痹，听不见真实的道理。
「五味令人口爽」，一般人对于酸、甜、苦、辣、咸都有特别的喜好，贪于口味。「爽」是指差错、失误，所谓「病从口入」，贪着五味，口就有毛病，渐渐味觉迟钝，口味愈来愈重，乃至于因为贪着五味而衍生种种问题。这些是告诉我们，对于外面的色、声、香、味、触、法都不要贪着，贪着这些，会使自己的心不清净；心不清净，六根就不清净。
所以道就在平常。禅宗讲：「两眼内视，两耳内听」，与儒家所说的：「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，有异曲同工之妙。要了脱生死，就要找到用功的方法，不要走错了门道。
老子又说：「驰骋畋猎，令人心发狂」；过去骑马、打猎是官宦世家的娱乐，现在虽然没有这些，可是有飚车、赛车、乃至于激烈的拳赛、摔角、玩股票、赌六合彩、贪爱金银财宝……贪爱就是心在驰骋；种种的刺激使自己心神不宁、心无法安定，所以说「驰骋畋猎，令人心发狂。」
「难得之货，令人行妨」，难得的珍宝，人见人爱，得不到就去偷、去抢，乃至于绑票、勒索；「令人行妨」，种种不正当的手段就是妨碍正道、使人败德，毁了一生的前途；如果是正正当当的经营，也不难富甲一方。
「是以圣人为腹不为目，故去彼取此」；「为腹」是以德养己，「为目」是以物役己；所以要「去彼」，慢慢淡化、远离外在的色、声、香、味、触。「取此」，要保持正念，保持宁静的心。由此可见，道家的说法和佛法无异，这证明「道」就是我们这念心，不要另外去求道，要反求诸己，净化自己这念心。佛法中戒、定、慧三无漏学，目的都在净化我们这念心。明白这些道理以后，自己的修行就落实了。
悟了道才明白道不离本心，清净心就是道，无住心就是道，无染着心就是道，平等心就是道，真空心、妙有心就是道，应无所住而生其心就是道。明白以后，在生活当中，时时刻刻都坚住正念，这就是修道位；最后「顿悟自心，直了成佛」，就是成道、证果了。佛法里的声闻、缘觉、菩萨、佛，都属于证道位。希望每一位要有信心，依此道理持之以恒地用功，就能有所成就。
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(六)940724
「达磨祖师法要」里面有一段将心性的道理说明得很清楚，「亦不睹恶而生嫌，亦不观善而勤措。亦不舍智而近愚，亦不拋迷而就悟。达大道兮过量，通佛心兮出度。不与凡圣同躔，超然名之曰祖。」这与《六祖坛经》所说的：「不思善，不思恶」是同样的道理，也就是说这念心要与无为法、与大道相应。
一般人都厌恶、欣善，认为这就是道，事实上这与真正的道还有一段距离。我们所追求的是最高的无上道，所谓「无上菩提、妙明真心」，这是指绝对的心、超脱善恶的心、无为法的心。《金刚经》讲：「一切贤圣皆以无为法而有差别。」也就是诸佛所讲的不可说、不可思、不可议的这念心，大家要了解的是这一念心。
所谓「不睹恶而生嫌」，看到人家做坏事，行杀、盗、淫，一般人是嫉恶如仇，修行人是「不睹恶而生嫌」；因为有人是为财杀、有人是为报仇、为情爱而杀，有人因为没有饭吃、活不下去而自杀，无论是什么原因都有它的因缘果报，所以不要心生嫌弃。
「不观善而勤措」，一般人看到别人做好事就会认为：这个人是好人、是善人。其实不一定，有些人行善是为了沽名钓誉，此即伪善；只要心里存有任何为自己打算的成分，都不算是真实的善。所以「不观善而勤措」，不必手忙脚乱的跟进，因为它不一定是真善，但我们也不要去障碍他。如果是口善、身善，心不善，就不是真善；如果是恶口、骂人、打人，但是心没有恶念，这是口恶、身恶，心不恶，非真恶。要用般若智慧彻底观察，才能了解何谓「善与恶」，所以说：「不睹恶而生嫌，不观善而勤措。」
「不舍智而近愚」，现在选择学佛吃素、修善持戒，是很有智慧的；如果觉得持守五戒，日子很清淡、无聊，想要喝酒、吃肉，乃至于去做一些等而下之的事，这就是「舍智而近愚」，就退失菩提心了。「不拋迷而就悟」，不要认为自己是在迷的凡夫，而想求大彻大悟。《六祖坛经》云：「离道别觅道，终身不见道；波波度一生，到头还自懊。」离开这念心另外去求开悟，就如同「日中求影」，是求不到的；这念心不迷就是道，做任何事情都了了分明、处处作主，这就是道。
「达大道兮过量，通佛心兮出度」，「过量」，过是超过，量是用工具去测量其长短、重量等，「度」是指度量衡，这些都是计量。真正的大道就是这个无为心、无住心、菩提心，就是不可思、不可议的这念心；真正的大道是超越一切计量、超越一切…
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