..續本文上一頁明白了自性佛，就能了知所念的佛號及念佛之人都是假名，達到能所俱亡。「誦經有一卷無字經」，開悟了，就知道自己的本心本性裏面有一部經，這部經包羅萬象、什麼都有。再者，「以名昭德，因相顯性」，由相來顯出我們的覺性、顯出我們的佛性、顯出我們的本心本性，所以名和相都不能離開世間。
《六祖壇經》講：「離道別覓道，終身不見道；波波度一生，到頭還自懊。」一定要清楚明白什麼是道，否則盲修瞎練、東找西找，永遠也找不到的。道是什麼？平常心就是道。平常心時時刻刻現前，這就是修道，修行就是要落實在日常生活上。所以禅宗道場裏有禅堂，要坐長香，這是「由事顯理」；雖然道不在坐臥，但是不靜坐，僅僅是知道道的本體沒有坐、沒有臥、沒有形相的道理而已，所以仍需藉由打坐使性德現前。
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(四)940710
「道可道，非常道」，能夠說出來的道都是方便。「名可名，非常名」，所有的名都是假名，時時刻刻都會變化。「無名天地之始，有名萬物之母」，很多人把天地解釋成外面的天地，其實「天地」是指我們這念心，這念心不起心、不動念，天地就全都歸于這念心，它是無始無終。「有名萬物之母」，心裏只要起一個念頭，這個世界就開始了，所謂「一念不覺生叁細」；所以古德雲：「一切法無不從此法界流，一切法無不還歸此法界。」此法界，就是指這念心；一切法無不從此法界流是心之「用」，現在要返本還原，歸于心之「體」。一念不生就是返本還原，只要站得住、站得長，十方世界都在這念心當中。
《唯識》講：「六根、六塵、六識」，就是把我們這個心慢慢來分析，分析六根、六塵、六識，加起來就是我們這個世界。要想脫離這個世界、要想轉化這個世界成淨土，必須先契悟自己的覺性；契悟自己的覺性以後，漸漸心清淨了，心清淨則六根清淨，六根清淨則六塵清淨，六塵清淨則六識清淨，六識都清淨了，十八界就清淨，十八界清淨，則整個佛土就清淨，所以通通都要歸還于這念心，這念心就是無上菩提妙明真心。
老子還講：「故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其僥。」老子看這個世界，一個是有、一個是無；無是真空，有是妙有，都是指這念心。這念心一念不生，站得住、站得長，就能妙用無窮；所以說「真空不空就是妙有，妙有非有就是真空」，怎麼說呢？你說這念心是空，可是這念心能做事、又有技能、又有智慧，這就是妙有。「妙有非有」，心裏所有的這些知識、技能也都是無相的，但是要用就有，用後還是歸于真空的這念心。從這個角度來看，老子的道和佛法是相通的。「常無」，這念空性、覺性要經常存在，覺性裏面什麼都沒有，這就是「實際理地，一法不立」。「以觀其妙」，這裏面有無窮盡的奧妙。
「常有，以觀其僥」，這念心是真空，當中沒有出世法、也沒有世間法，但在真空中能生妙有、假有。雖然知道世間相是假有，但是行菩薩道是不離開假有，所以要經常念佛、念法、念僧、念戒、念天、念施，悲憫一切衆生，念了以後還要歸于無念，還要檢討反省、覺察、覺照、重慮緣真，這些就是「常有，以觀其僥」，要觀察到很微細之處。「此兩者，同出而異名」，空、有都源自于中道實相，中道實相也就是心的本體、真如法身。
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(五)940717
道家所解釋的道，與佛法的緣覺之道相同。人有貪心、欲愛、色愛及無明，老子講：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。」五色是指青、黃、赤、白、黑，佛法講「色」是塵，是塵勞境界；因爲外面的色是一種刺激作用，刺激我們的眼根，眼根慢慢麻痹，最後失去作用，靈性糊塗了，人就會想打瞌睡。現在社會上充滿了燈紅酒綠、五光十色，常常參加這種場合就會迷失本心。「五色令人目盲」，五色代表社會上的五光十色，會讓人的心眼瞎了，盲目追求外在的奢靡與刺激，雖然有肉眼，卻也看不清自己、看不見真實的狀況，成了有眼不見的瞎子。老子也很明白這個情形，所以說「五色令人目盲」。
「五音令人耳聾」，「宮、商、角、征、羽」是過去儒家所說的五音，沈迷在聲韻的享受當中，其他的就聽若未聞了。也就是說貪著糜糜之音，會令自己心智麻痹，聽不見真實的道理。
「五味令人口爽」，一般人對于酸、甜、苦、辣、鹹都有特別的喜好，貪于口味。「爽」是指差錯、失誤，所謂「病從口入」，貪著五味，口就有毛病，漸漸味覺遲鈍，口味愈來愈重，乃至于因爲貪著五味而衍生種種問題。這些是告訴我們，對于外面的色、聲、香、味、觸、法都不要貪著，貪著這些，會使自己的心不清淨；心不清淨，六根就不清淨。
所以道就在平常。禅宗講：「兩眼內視，兩耳內聽」，與儒家所說的：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，有異曲同工之妙。要了脫生死，就要找到用功的方法，不要走錯了門道。
老子又說：「馳騁畋獵，令人心發狂」；過去騎馬、打獵是官宦世家的娛樂，現在雖然沒有這些，可是有飚車、賽車、乃至于激烈的拳賽、摔角、玩股票、賭六合彩、貪愛金銀財寶……貪愛就是心在馳騁；種種的刺激使自己心神不甯、心無法安定，所以說「馳騁畋獵，令人心發狂。」
「難得之貨，令人行妨」，難得的珍寶，人見人愛，得不到就去偷、去搶，乃至于綁票、勒索；「令人行妨」，種種不正當的手段就是妨礙正道、使人敗德，毀了一生的前途；如果是正正當當的經營，也不難富甲一方。
「是以聖人爲腹不爲目，故去彼取此」；「爲腹」是以德養己，「爲目」是以物役己；所以要「去彼」，慢慢淡化、遠離外在的色、聲、香、味、觸。「取此」，要保持正念，保持甯靜的心。由此可見，道家的說法和佛法無異，這證明「道」就是我們這念心，不要另外去求道，要反求諸己，淨化自己這念心。佛法中戒、定、慧叁無漏學，目的都在淨化我們這念心。明白這些道理以後，自己的修行就落實了。
悟了道才明白道不離本心，清淨心就是道，無住心就是道，無染著心就是道，平等心就是道，真空心、妙有心就是道，應無所住而生其心就是道。明白以後，在生活當中，時時刻刻都堅住正念，這就是修道位；最後「頓悟自心，直了成佛」，就是成道、證果了。佛法裏的聲聞、緣覺、菩薩、佛，都屬于證道位。希望每一位要有信心，依此道理持之以恒地用功，就能有所成就。
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(六)940724
「達磨祖師法要」裏面有一段將心性的道理說明得很清楚，「亦不睹惡而生嫌，亦不觀善而勤措。亦不舍智而近愚，亦不拋迷而就悟。達大道兮過量，通佛心兮出度。不與凡聖同躔，超然名之曰祖。」這與《六祖壇經》所說的：「不思善，不思惡」是同樣的道理，也就是說這念心要與無爲法、與大道相應。
一般人都厭惡、欣善，認爲這就是道，事實上這與真正的道還有一段距離。我們所追求的是最高的無上道，所謂「無上菩提、妙明真心」，這是指絕對的心、超脫善惡的心、無爲法的心。《金剛經》講：「一切賢聖皆以無爲法而有差別。」也就是諸佛所講的不可說、不可思、不可議的這念心，大家要了解的是這一念心。
所謂「不睹惡而生嫌」，看到人家做壞事，行殺、盜、淫，一般人是嫉惡如仇，修行人是「不睹惡而生嫌」；因爲有人是爲財殺、有人是爲報仇、爲情愛而殺，有人因爲沒有飯吃、活不下去而自殺，無論是什麼原因都有它的因緣果報，所以不要心生嫌棄。
「不觀善而勤措」，一般人看到別人做好事就會認爲：這個人是好人、是善人。其實不一定，有些人行善是爲了沽名釣譽，此即僞善；只要心裏存有任何爲自己打算的成分，都不算是真實的善。所以「不觀善而勤措」，不必手忙腳亂的跟進，因爲它不一定是真善，但我們也不要去障礙他。如果是口善、身善，心不善，就不是真善；如果是惡口、罵人、打人，但是心沒有惡念，這是口惡、身惡，心不惡，非真惡。要用般若智慧徹底觀察，才能了解何謂「善與惡」，所以說：「不睹惡而生嫌，不觀善而勤措。」
「不舍智而近愚」，現在選擇學佛吃素、修善持戒，是很有智慧的；如果覺得持守五戒，日子很清淡、無聊，想要喝酒、吃肉，乃至于去做一些等而下之的事，這就是「舍智而近愚」，就退失菩提心了。「不拋迷而就悟」，不要認爲自己是在迷的凡夫，而想求大徹大悟。《六祖壇經》雲：「離道別覓道，終身不見道；波波度一生，到頭還自懊。」離開這念心另外去求開悟，就如同「日中求影」，是求不到的；這念心不迷就是道，做任何事情都了了分明、處處作主，這就是道。
「達大道兮過量，通佛心兮出度」，「過量」，過是超過，量是用工具去測量其長短、重量等，「度」是指度量衡，這些都是計量。真正的大道就是這個無爲心、無住心、菩提心，就是不可思、不可議的這念心；真正的大道是超越一切計量、超越一切…
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