生命中之新生命
(一)950129
世界上，不僅人有生命，各種動物都有生命。生命離不開生活，生活有精神生活和物質生活；每一個人都要穿衣吃飯，這屬于物質生活，目的在于滋養色身，也可以說是滋養生命。
人們可以適度的追求物質生活，但是過度的追求容易使自己的身心感覺疲憊不堪，因爲物質生活是有限的，而人心的欲望是無窮盡，有了一萬想十萬、有了十萬想一百萬、一千萬、一億，乃至于希望成爲世界的首富。有這些欲望，在一般人認爲是好的念頭，但是物質生活追求到了，在食衣住行、吃喝玩樂方面，慢慢就形成奢侈，由奢侈慢慢變成花天酒地，生活就近于腐化。
中國有一句俗話：「天高不算高，人心比天高。」就是指人的欲望無有窮盡。每一個人都會有所追求，但要追求得恰當、要適可而止，也就是一般人所謂的「實至名歸」。應該要的就要，不應該得到的就不可以巧取、豪奪，如果是不該取的，即使是得到了也會得而複失。人們爲什麼要追求？希望得到快樂、得到幸福。但是，快樂、幸福如果是來自于物質生活的滿足，是藉由外在的物質，刺激我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，所得到的幸福感與快樂感也只是暫時的。過度追求外在的刺激，漸漸身心就麻痹了，對于這種刺激便不再感到幸福快樂，甚至感到厭倦、無聊，所以又要追求新的刺激、新的快樂，就這樣繼續不斷地追求，慢慢形成惡性循環。
每一個人都有這種欲望，希望得到以後要去享受一番，以致于有些人不擇手段地拚命去追求財富，結果可能就觸犯了法律。所以，沒有錢的人拚命去追求也是非常地苦惱，有錢人去追求則又會演變成惡性循環，最後還是得不到幸福、得不到快樂。爲什麼呢？因爲外面物質生活是一種刺激，只能得到暫時的滿足與快樂，時間一久就會感覺麻痹。不斷地追求外在物質生活，不但得不到真正的幸福快樂，還會給自己帶來煩惱。因爲過度的追求享受、追求刺激，容易引起身體上的毛病，一般人稱之爲「富貴病」。現在科學這麼進步，醫學又很發達，照理說人們應該都有健康的身心，都應該生活得幸福快樂；但事實並非如此，有很多病苦是現在醫學還無法醫治的。
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(二)950205
老、病、死苦，一般人都無法避免。人老了是很痛苦的，眼睛看不清楚、耳朵也不靈光，走路老態龍鍾，時常腰酸背痛。生命終究會有盡頭，不論科學怎麼進步、醫學怎麼發達，都不可能使人不死，所以每個人都會面臨死亡，佛經上稱之爲「分段生死」。在我們這個世界，人的生命是一段一段的，有的人壽命比較長，有的人壽命比較短，壽命長一點的，可活到七十歲，乃至八十、九十、一百歲、兩百歲。世間人活到兩百歲是非常罕見，就算是兩百歲也無法免于死，每一個人都逃不過死亡的命運。
在中國上古時期有一位彭祖，他經曆虞、夏、商、周各朝，活了八百歲。通常，一般人能活到八百歲是非常稀有難得、人人稱羨的；可是彭祖到八百歲時，卻覺得自己的壽命還是很短，仍向上天禱告希望能延長壽命。因爲無論是活到一百歲、八百歲、乃至一千歲，都不免告一段落，最後一樣要面臨死亡。所以不僅是世間人，即使是天上的天人，天福享盡了，也會面臨死亡，只不過天人的壽命比人間長幾千歲、幾萬歲，但還是有限量的。所以，不論是貧窮、富貴，生命都只是一個一個段落，最後都會死亡，這樣看來人生似乎毫無意義。
而儒家認爲，人生的意義在于成就「叁不朽」——立德、立功、立言。「立德」就是要樹立德業。德行有深、有淺，做一切善事，對社會、對人類有貢獻，也是增益自己的修行。如何是有修行？自己經常檢討、反省，身口意有沒有過失？心不起貪、瞋、癡，口不兩舌、惡口、妄言、绮語，身體不做壞事，這就屬于修德。「立功」就是要建立功績。「立言」就是著作、言說，將自己的思想、觀念，所認爲的真理，著作成書傳于後代。人雖然死了，但書仍然留存于世。學校裏的教授、老師，乃至于宗教家，把真理、智慧傳播給大衆，一代一代地傳下去，也是不朽。
再進一步來看，立德、立功、立言雖然是叁不朽，可是由于時節因緣不同，這一代認同的言行，不見得下一代還能夠認同。因爲社會不斷地變遷，每一個時代的社會環境及法律、風俗習慣、政治製度、價值觀念都不一樣，因此立德、立功、立言也不一定能永遠流傳不朽。所以我們還要更進一步，除了物質生活以外，要追求真正的新生命。契悟了新生命，就能找到人生的方向，自己的人生就能海闊天空，過得很充實，不再受生、老、病、死苦的折磨與壓迫。
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(叁)950212
相信每一位都希望找到自己的新生命，什麼是新生命呢？新生命其實不離開我們的舊生命，就是指我們當下的這念覺性。覺性即靈性，也就是人人本具的靈知靈覺，只是一般人沒有注意。覺性在哪裏？在眼能看，在耳能聽，在鼻知道香、臭，舌根知道酸、甜、苦、辣，手會動，腳會走路，身根有知冷、熱、痛、癢的種種觸覺，這些感受每個人都有，這就是覺性。每一位都有的這念覺性，佛法稱之爲「本覺」——本具的靈知靈覺。
可是要把這個覺性照顧得很好，實在要下一番功夫。因爲大多數的人，眼睛看到好的就心生貪愛、喜歡，看到壞的就厭惡、排斥，這是一般人的習慣。耳根也是一樣，一般人聽到別人的贊歎，就非常高興，如果是批評自己的，心中就很煩惱；喜歡聽歌聲、靡靡之音……種種的樂曲，所以耳根不清淨。我們想要找到新生命，從現在開始要使自己的眼根、耳根很靈光。看到外面的東西、聽到外面的聲音，當下這念覺性要清楚、明白、作主，知道要淨化自己的眼根、耳根。
鼻根聞到香味就很歡喜，聞到臭味就很厭惡；歡喜的就想要追求、得到，厭惡的就心生排斥，而造作種種的過失。口喜歡吃酸、甜、苦、辣，甚至于不惜千金一擲，浪費了很多資源。所謂「禍從口出，病從口入」，講話的時候，一不注意就可能産生過失，乃至于招來大禍；飲食無度，就容易生病。身體如此，意根也是一樣，想過去、想現在、想未來、攀緣、顛倒，所謂「心猿意馬」，懂得算計別人，卻不知道反省檢討自己，這就是因爲還沒有覺悟，眼、耳、鼻、舌、身、意起了煩惱而造作惡業，一般人都常犯這樣的毛病。
中國于堯舜時代曾有過禅讓政治，皇位不是子孫繼承，也不是經由選舉，而是將皇帝的寶座「讓」給有德行、有智慧之士，稱之爲「禅讓」政治。當時有一位隱士，名叫許由，是一位賢能之士。堯認爲許由的能力可以當皇帝，所以派人去找許由，許由聽說要被請去當皇帝，覺得「皇帝」這兩個字與名利、財色、權勢有關聯，有染自己的耳根，于是就到河邊用水洗自己的耳朵，這是曆史上所稱的「許由洗耳」，正是說明耳根要清淨才是。
佛法告訴我們要追求一個真正的生命，真生命就在舊生命當中。舊的生命，從過去到現在，由于眼、耳、鼻、舌、身、意這六根向外攀緣，都是在染汙，稱之爲「古鏡蒙塵」。每個人原本的這念心就像一面鏡子一樣，沒有絲毫塵垢時，可以照天照地，胡來胡現、漢來漢現，這面鏡子可以顯現種種相貌，照了之後，則不留一點痕迹。但是，如果「古鏡蒙塵」，非但照不清楚，甚至會顯現不出任何相狀。現在知道這個道理，就要開始用功，端正並清淨眼、耳、鼻、舌、身、意六根，這就開始了我們的新生命。
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(四)950219
佛經記載，諸佛菩薩以禅悅爲食，法喜充滿。衆生沒有得到禅悅、法喜，所以六根所需要的東西就不一樣。衆生「眼以色爲食」，眼睛要看五光十色的東西，心裏才快樂。「耳以聲爲食」，耳根要聽種種聲音，不聽就會覺得無聊、難過。「舌以味爲食」，舌根以酸甜苦辣爲食。「身以觸爲食」，觸就是接觸，接觸外面的細滑境界，坐要坐好椅、睡要睡好床，冬天要有暖氣、夏天要有冷氣，一切都講究舒適，才覺得舒服，這就是「身以觸爲食」，屬于衆生境界。
諸佛菩薩是禅悅爲食，法喜充滿。「法喜充滿」就是聽到真實的道理，這個道理對自己有很大的啓示、很大的幫助，所以産生喜悅。譬如我們聽佛經、聽開示，感覺受用無窮，這念心也很平靜、甯靜、愉快，這種愉快不是刺激得來的，這就是「法喜充滿」。「禅悅爲食」，是打坐時這念心靜下來、定下來，並且由粗心變成了細心，染汙心轉成了清淨心，相對心成了絕對心，六根清淨、六根歸一，這種快樂稱之爲「禅悅」。這種「禅悅」要自己去體悟，現在只是以個人的經驗和佛法當中的道理讓大家了解。
古德雲：「山中無甲子，人間幾千年。」「山」是指靈山，就是指我們的這念心，或是指在山上打坐的修行人；「甲子」是指時間，就是指年、月、日、時。一般人是生活在時間與空間的觀念當中，習慣于時間的計較，乃至于分分秒秒的計較，所以…
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