..續本文上一頁心始終沒辦法超越時間。除此，還希望自己的生活空間要擴大、要淨化、要有新鮮的空氣，結果反而造成這個世界更多的空氣染汙。由于對時間、空間的追求，就産生我執、法執，就有能、有所，這念心始終不能超越，不能得到解脫。
如果我們專心靜坐，時間、空間都放下，只注意自己當下的這念心，沒有妄想、沒有顛倒、沒有昏沈，清清楚楚，靈明不昧，此時這念心就超越了時間、空間，感覺時間很快就過去了；甚至感覺只有幾秒鍾、幾分鍾，乃至于沒有感覺到時間的存在，不覺得外面已過了幾百年、幾千年。這並不是神話，這些道理確實可以透過禅修、靜坐而得到見證。在禅堂裏用功，有這種境界，就是「坐到一支好香」。能坐到一支好香，新生命就開始了，而且感覺身心很愉快、很平靜、很安詳、很自在、很喜悅，這就是「禅悅爲食」。
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(五)950226
「禅悅爲食」的道理說起來很容易，要能做到就必須真正下一番功夫。首先要訓練腿功。剛開始練習時，雙腿又酸、又麻、又痛，但是要有恒心、有信心，經過一番磨煉，經過一年、兩年，腿就不酸、不麻、不痛了，這念心也容易靜下來。有的人不需要這麼長的時間，因爲每個人宿世熏修的程度不同，如果前世修得很好，今生只要一努力，很快就會相應；如果過去生中沒有修好，就要靠現在努力，一樣可以相應，因爲每個人都有這念心。這念心在哪裏？就是眼睛能看，耳朵能聽，鼻子知道香、臭，舌根知道酸、甜、苦、辣，意根能想過去、想現在、想未來、精打細算，這些都是覺性的作用。
每個人都有這念心，但要如何淨化自己的心靈？首先要經常檢討、反省，看看自己有沒有過失？有沒有造惡業？這個道理在佛法中稱之爲覺察、覺照。「覺」就是警覺心，譬如脖子後面有只蚊蟲，我們的眼睛看不到後面，也沒有聽到蚊蟲的聲音，怎麼知道是蚊蟲？因爲覺得脖子在癢，就告訴自己是蚊蟲在咬，這就是知覺。保持知覺時時刻刻存在，我們的知覺就愈微細、心就愈甯靜，能觀察入微、明察秋毫，這就是一種智慧。每一個人都希望有智慧，智慧從哪裏來？從清楚、明白、甯靜的心當中産生出來。佛經上說，衆生心是粗中之粗，菩薩心是粗中之細，佛心是細中之細。如果大衆從現在開始，知道自己的這念心在何處，知道這念心的作用，就可以淨化自己的心靈。
所謂「淨化」，即是把過去不好的習氣改正。過去喜歡亂講話，屬于口過，從現在開始，口業要清淨。身體喜歡亂動，喜歡到處跑，現在就要改過，不好的地方不去，好的地方才去；好事才做，不好的事絕不做，身根就能清淨。意根要達到只起善念，不起惡念。身口意由這個方向契入，慢慢地心就得到甯靜、由粗變細。這念心時時刻刻都要能作主，何謂「作主」？就是能管理好自己的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。一般人不了解這個道理，不但不能管理自己的六根，還放縱六根攀緣六塵，所以妄想紛飛。
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(六)950305
何謂六塵？外面的色、聲、香、味、觸、法就是六塵。塵就是塵勞、灰塵。也就是說，六根攀緣外面的境界，使我們這念心産生疲勞、塵勞，就像一個人走遠路，走得風塵仆仆，整個面孔都是灰塵，耳也是灰塵、眼也是灰塵，實在很難受。又譬如，大家喜歡看花、看青山綠水、看各種表演、各種形形色色……不論是看好的、或看壞的外境，看久了以後，眼根疲勞，就會打瞌睡，知覺就會昏沈、糊塗。耳根也是一樣，不論是聽歌、聽音樂等，經一小時、兩小時……聽久了耳根就會麻木，因爲「聲」是一種「塵境」、是一種刺激，刺激久了，腦神經就會昏沈、麻木。
明白了這些道理，我們要追求一個新生命，就要在六根對六塵時，不起染著心、不起貪著心。《金剛經》講：「應無所住而生其心。」所以要「無住生心」，不論外境是好是壞，這念心都不爲所動，就能夠超越、能夠解脫。道理明白了，在事上要從最基本的開始做起。最基本的就是打坐、誦經或念佛，這些法門主要是爲了對治我們的妄想。誦經的目的，是啓發我們心當中的一卷無字真經；念佛的目的，是要明了我們心當中有一尊自性佛。所謂「誦經有一卷無字經，念佛有一尊自性佛。」自性佛、無字經就是每個人心靈的本來面目，也就是佛經所講的「覺性」。
每個人都有覺性，只是還未開始覺悟，「始覺」還未開始。怎麼說呢？雖然每一位都有靈知靈覺——眼睛能見、耳朵能聽……從小學一直到大學，都是六根在作用，都是這念心在作用，所以要淨化六根、淨化這念心才是最重要的。如果不知道淨化，心裏的煩惱太多，心就會像一潭渾水，愈來愈糊塗、愈來愈昏沈、愈來愈感覺人生無聊。人們無論貧富貴賤，最後都不免一死，有些富貴的人認爲，自己擁有這麼多錢，最後什麼也帶不走，于是肆無忌憚地吃喝玩樂、花天酒地，非但造了惡業，甚至還會提前死亡。有些貧苦的人則是拚命去找錢，去偷、去搶，乃至綁票、勒索而觸犯法律，自毀一生。這都是因爲沒有找到人生的方向、沒有找到新生命，覺得人生沒有希望而灰心喪志，慢慢就失去了做人的信心，生活在灰色世界裏，愈來愈痛苦、煩惱，最後窮途末路，有人選擇自殺，有人則是玉石俱焚，例如現在的炸彈客，不僅造成很多家庭的悲痛，也毀滅了自己。這就是因爲不懂得人生的道理，沒有找到一條正確的人生道路，不認識自己的真生命，以爲人生就是短短的幾十年，死了就了了，這些都是錯誤的觀念。
其實，一旦覺悟了，每一個人的生命都是無窮盡的，知道自己有無窮盡的生命，就能産生無窮盡的希望；有無窮盡的希望，活在世上就很有意義、很有價值、很有活力，不但能尊重自己、愛護自己，同時也能尊重大衆、愛護大衆。
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(七)950312
所以，新生命的開始最重要，覺悟就是新生命的開始。覺與不覺都在于自己，這念心覺悟了就是菩薩，達到最高的境界就成佛了。「成佛」不是死亡，而是這念心達到至真、至善、至美的聖境。相反地，這念心不覺，成天花天酒地、吃喝玩樂，總是在名利財色當中去追求，這就是衆生境界。更等而下之，起貪瞋癡、造殺盜淫、造種種惡業，新生命就墮落到地獄、畜生、餓鬼；如果這念心起了邪見，新生命就變成魔鬼世界了。所以，無論是魔、是佛、是衆生，是地獄或是天堂，都在自己的這念心當中，端看自己是不是能作主。心地光明就是淨土，心有善法就是天堂；心當中黑暗、造作惡業，就是地獄、畜生、餓鬼；心有煩惱、患得患失，就是衆生；一切都在自己當下這念心，成也是自己、敗也是自己。
中國有句俗話：「水能載舟，亦能覆舟。」水，有河水、江水、海水和心水。江水、海水能夠載舟，也能夠覆舟。如果水面是風平浪靜，就能使舟船平順地從甲岸到乙岸；如果水面是波濤洶湧、大風大浪，這水就會導致翻船。心水如何載舟、如何覆舟？我們這念心起了惡念，發之于口就是惡言，動之于身就是惡行，這都是由起心動念所造成的。惡念、惡言、惡行會形成惡業，造了惡業則會墮落，這就是「水能覆舟」。相反地，這念心起了善念，心地光明，發之于口都是善言，動之于身就是善行，人生必然愈走愈光明，這就是「水能載舟」。「水能載舟，亦能覆舟」是很淺顯的道理，領悟這個道理，我們也能找到自己的新生命，能夠成就自己的心願，到達目的地。
所以，一切一切都操之在自己，自己要能作主。「作主」，就是這念心要能明辨是非，爲人要有正義、有正氣。是非善惡、正義、正氣，就是靠我們這念心的認同。在臺灣，大衆喜歡拜媽祖、拜關公，大陸和世界各地的華僑也有同樣的習慣，在虔誠禮拜的當中也要知道拜媽祖的意義，不但要知其然，更要知其所以然。媽祖是一位孝女，因爲孝行而受到大家的尊崇，所以拜媽祖就要學習媽祖的孝行，知道對父母要盡孝。知道盡孝的這念孝心，也是我們的新生命。拜關公，也應了解其中的意義，後人尊稱關公爲「武聖」，在臺灣又稱爲「恩主公」。拜關公就要知道關公的精神，並不是只拜塑像，關公是忠肝義膽之士，拜關公就要學關公的忠義精神，學到了這種精神，自然就能得到關公的護佑。
一般中國的民間有不少人喜歡拜土地公，土地公是福德正神。「神」和人一樣有正、有邪，土地公是正神，因爲活著的時候心正、言行正、公平正直，所謂「生而爲英，死而爲神」，所以是正神。一般人認爲用大魚大肉、鮮花水果去拜土地公，就能增福增壽、多子多孫。如果自己平時言行不正，以爲請土地公吃這麼一餐，土地公得到好處就能放自己一馬、就可以增福增壽，那他怎可能當土地公呢？因爲這麼一來就成了貪官，就不是正神了。所以，拜土地公，要學習端正自己的言行，心要正、要靜、要公平正直、要修一切善法。土地公是正神，平時自己多做善事，爲大衆排難解憂、仗義直言，土地公自然就會來保護你。
佛經裏面講，一個人受持五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲…
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