生命中之新生命
(一)950129
世界上，不仅人有生命，各种动物都有生命。生命离不开生活，生活有精神生活和物质生活；每一个人都要穿衣吃饭，这属于物质生活，目的在于滋养色身，也可以说是滋养生命。
人们可以适度的追求物质生活，但是过度的追求容易使自己的身心感觉疲惫不堪，因为物质生活是有限的，而人心的欲望是无穷尽，有了一万想十万、有了十万想一百万、一千万、一亿，乃至于希望成为世界的首富。有这些欲望，在一般人认为是好的念头，但是物质生活追求到了，在食衣住行、吃喝玩乐方面，慢慢就形成奢侈，由奢侈慢慢变成花天酒地，生活就近于腐化。
中国有一句俗话：「天高不算高，人心比天高。」就是指人的欲望无有穷尽。每一个人都会有所追求，但要追求得恰当、要适可而止，也就是一般人所谓的「实至名归」。应该要的就要，不应该得到的就不可以巧取、豪夺，如果是不该取的，即使是得到了也会得而复失。人们为什么要追求？希望得到快乐、得到幸福。但是，快乐、幸福如果是来自于物质生活的满足，是藉由外在的物质，刺激我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，所得到的幸福感与快乐感也只是暂时的。过度追求外在的刺激，渐渐身心就麻痹了，对于这种刺激便不再感到幸福快乐，甚至感到厌倦、无聊，所以又要追求新的刺激、新的快乐，就这样继续不断地追求，慢慢形成恶性循环。
每一个人都有这种欲望，希望得到以后要去享受一番，以致于有些人不择手段地拚命去追求财富，结果可能就触犯了法律。所以，没有钱的人拚命去追求也是非常地苦恼，有钱人去追求则又会演变成恶性循环，最后还是得不到幸福、得不到快乐。为什么呢？因为外面物质生活是一种刺激，只能得到暂时的满足与快乐，时间一久就会感觉麻痹。不断地追求外在物质生活，不但得不到真正的幸福快乐，还会给自己带来烦恼。因为过度的追求享受、追求刺激，容易引起身体上的毛病，一般人称之为「富贵病」。现在科学这么进步，医学又很发达，照理说人们应该都有健康的身心，都应该生活得幸福快乐；但事实并非如此，有很多病苦是现在医学还无法医治的。
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(二)950205
老、病、死苦，一般人都无法避免。人老了是很痛苦的，眼睛看不清楚、耳朵也不灵光，走路老态龙钟，时常腰酸背痛。生命终究会有尽头，不论科学怎么进步、医学怎么发达，都不可能使人不死，所以每个人都会面临死亡，佛经上称之为「分段生死」。在我们这个世界，人的生命是一段一段的，有的人寿命比较长，有的人寿命比较短，寿命长一点的，可活到七十岁，乃至八十、九十、一百岁、两百岁。世间人活到两百岁是非常罕见，就算是两百岁也无法免于死，每一个人都逃不过死亡的命运。
在中国上古时期有一位彭祖，他经历虞、夏、商、周各朝，活了八百岁。通常，一般人能活到八百岁是非常稀有难得、人人称羡的；可是彭祖到八百岁时，却觉得自己的寿命还是很短，仍向上天祷告希望能延长寿命。因为无论是活到一百岁、八百岁、乃至一千岁，都不免告一段落，最后一样要面临死亡。所以不仅是世间人，即使是天上的天人，天福享尽了，也会面临死亡，只不过天人的寿命比人间长几千岁、几万岁，但还是有限量的。所以，不论是贫穷、富贵，生命都只是一个一个段落，最后都会死亡，这样看来人生似乎毫无意义。
而儒家认为，人生的意义在于成就「三不朽」——立德、立功、立言。「立德」就是要树立德业。德行有深、有浅，做一切善事，对社会、对人类有贡献，也是增益自己的修行。如何是有修行？自己经常检讨、反省，身口意有没有过失？心不起贪、瞋、痴，口不两舌、恶口、妄言、绮语，身体不做坏事，这就属于修德。「立功」就是要建立功绩。「立言」就是著作、言说，将自己的思想、观念，所认为的真理，著作成书传于后代。人虽然死了，但书仍然留存于世。学校里的教授、老师，乃至于宗教家，把真理、智慧传播给大众，一代一代地传下去，也是不朽。
再进一步来看，立德、立功、立言虽然是三不朽，可是由于时节因缘不同，这一代认同的言行，不见得下一代还能够认同。因为社会不断地变迁，每一个时代的社会环境及法律、风俗习惯、政治制度、价值观念都不一样，因此立德、立功、立言也不一定能永远流传不朽。所以我们还要更进一步，除了物质生活以外，要追求真正的新生命。契悟了新生命，就能找到人生的方向，自己的人生就能海阔天空，过得很充实，不再受生、老、病、死苦的折磨与压迫。
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(三)950212
相信每一位都希望找到自己的新生命，什么是新生命呢？新生命其实不离开我们的旧生命，就是指我们当下的这念觉性。觉性即灵性，也就是人人本具的灵知灵觉，只是一般人没有注意。觉性在哪里？在眼能看，在耳能听，在鼻知道香、臭，舌根知道酸、甜、苦、辣，手会动，脚会走路，身根有知冷、热、痛、痒的种种触觉，这些感受每个人都有，这就是觉性。每一位都有的这念觉性，佛法称之为「本觉」——本具的灵知灵觉。
可是要把这个觉性照顾得很好，实在要下一番功夫。因为大多数的人，眼睛看到好的就心生贪爱、喜欢，看到坏的就厌恶、排斥，这是一般人的习惯。耳根也是一样，一般人听到别人的赞叹，就非常高兴，如果是批评自己的，心中就很烦恼；喜欢听歌声、靡靡之音……种种的乐曲，所以耳根不清净。我们想要找到新生命，从现在开始要使自己的眼根、耳根很灵光。看到外面的东西、听到外面的声音，当下这念觉性要清楚、明白、作主，知道要净化自己的眼根、耳根。
鼻根闻到香味就很欢喜，闻到臭味就很厌恶；欢喜的就想要追求、得到，厌恶的就心生排斥，而造作种种的过失。口喜欢吃酸、甜、苦、辣，甚至于不惜千金一掷，浪费了很多资源。所谓「祸从口出，病从口入」，讲话的时候，一不注意就可能产生过失，乃至于招来大祸；饮食无度，就容易生病。身体如此，意根也是一样，想过去、想现在、想未来、攀缘、颠倒，所谓「心猿意马」，懂得算计别人，却不知道反省检讨自己，这就是因为还没有觉悟，眼、耳、鼻、舌、身、意起了烦恼而造作恶业，一般人都常犯这样的毛病。
中国于尧舜时代曾有过禅让政治，皇位不是子孙继承，也不是经由选举，而是将皇帝的宝座「让」给有德行、有智慧之士，称之为「禅让」政治。当时有一位隐士，名叫许由，是一位贤能之士。尧认为许由的能力可以当皇帝，所以派人去找许由，许由听说要被请去当皇帝，觉得「皇帝」这两个字与名利、财色、权势有关联，有染自己的耳根，于是就到河边用水洗自己的耳朵，这是历史上所称的「许由洗耳」，正是说明耳根要清净才是。
佛法告诉我们要追求一个真正的生命，真生命就在旧生命当中。旧的生命，从过去到现在，由于眼、耳、鼻、舌、身、意这六根向外攀缘，都是在染污，称之为「古镜蒙尘」。每个人原本的这念心就像一面镜子一样，没有丝毫尘垢时，可以照天照地，胡来胡现、汉来汉现，这面镜子可以显现种种相貌，照了之后，则不留一点痕迹。但是，如果「古镜蒙尘」，非但照不清楚，甚至会显现不出任何相状。现在知道这个道理，就要开始用功，端正并清净眼、耳、鼻、舌、身、意六根，这就开始了我们的新生命。
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(四)950219
佛经记载，诸佛菩萨以禅悦为食，法喜充满。众生没有得到禅悦、法喜，所以六根所需要的东西就不一样。众生「眼以色为食」，眼睛要看五光十色的东西，心里才快乐。「耳以声为食」，耳根要听种种声音，不听就会觉得无聊、难过。「舌以味为食」，舌根以酸甜苦辣为食。「身以触为食」，触就是接触，接触外面的细滑境界，坐要坐好椅、睡要睡好床，冬天要有暖气、夏天要有冷气，一切都讲究舒适，才觉得舒服，这就是「身以触为食」，属于众生境界。
诸佛菩萨是禅悦为食，法喜充满。「法喜充满」就是听到真实的道理，这个道理对自己有很大的启示、很大的帮助，所以产生喜悦。譬如我们听佛经、听开示，感觉受用无穷，这念心也很平静、宁静、愉快，这种愉快不是刺激得来的，这就是「法喜充满」。「禅悦为食」，是打坐时这念心静下来、定下来，并且由粗心变成了细心，染污心转成了清净心，相对心成了绝对心，六根清净、六根归一，这种快乐称之为「禅悦」。这种「禅悦」要自己去体悟，现在只是以个人的经验和佛法当中的道理让大家了解。
古德云：「山中无甲子，人间几千年。」「山」是指灵山，就是指我们的这念心，或是指在山上打坐的修行人；「甲子」是指时间，就是指年、月、日、时。一般人是生活在时间与空间的观念当中，习惯于时间的计较，乃至于分分秒秒的计较，所以…
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