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(九)950528
修行悟了以後，繼續在這念心上用功，就是「修道」。覺察妄想而達到「即靜念」，最後還要破除即靜念，真正達到「無念」。無念是個什麼境界？這在佛經裏有很多的說明，無念就是「真如法界」，又稱爲「平等法界」。所謂「真如界內，絕生佛之假名」，衆生不可得、佛也不可得，這是「真如界內」；「平等慧中，無自他之形相」，自己不存在，所面對的人事物也不存在，只有這一念菩提妙明真心，這個就是「真我」。釋迦牟尼佛在無憂樹下誕生時言：「天上天下，唯我獨尊。」這個「我」是指不生不滅的這念心，不生不滅的這個「真我」是最尊、最貴，所以是唯「我」獨尊。
悟到這念心才真正是悟了道，悟了道還要修道，「修道」必須下功夫。古人說「修道」如龍養珠，也就是保養聖胎。有的人把「聖胎」解釋錯誤，認爲「聖胎」就是「本尊」的形容詞，而在修觀的過程中觀想自己是文殊菩薩或是普賢菩薩的樣子，以爲這是「本尊」；事實上所觀想的本尊並非聖胎，因爲這是自己想出來的。其實「本尊」就是自己的覺性，本自具足、本來尊貴，也就是不生不滅的這念心。覺性雖然沒有形相，但是又能産生無量的智慧，所以並不是沒有，而是「妙有」；雖是「妙有」，卻又無從找到産生智慧的處所，因爲它是「真空」。所以，覺性是「真空妙有」，具足無量的智慧與功德；覺性人人皆有，是每個人本具的，就是自己的本心本性。
釋迦牟尼佛成道的時候說：「奇哉！奇哉！一切衆生皆具如來智慧德相，只因妄想、執著而不證得。」這念具足無量智慧、無量功德的心，不只世尊有，每個人都有。但是在哪裏呢？諸位聽法的這念心就是！這不是每個人都有嗎？能看、能聞的這念心就是！古人說：「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫。」當下即是，動念乖真，離開這念心另外去尋道，是絕對找不到的。《六祖壇經》講：「離道別覓道，終身不見道；波波度一生，到頭還自懊。」離開這念心另外去找道，就像在日正當中找自己的影子，是找不到的；又如騎牛找牛，已經騎在牛背上，卻還要去找那條牛，怎麼找得到？自己能找、能尋的這念心就是道；在心外去求道、尋道，始終是找不到的。如佛經所說：「不起凡夫染汙心，即是無上菩提道。」道就是「狂心頓歇，歇即菩提」，當下即是、動念乖真。道是現成的，只要這念心不染汙就是了，但是，「這念心不染汙」要下一番功夫，因爲過去都是在染汙當中，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌貪味，都是在取舍當中。想要「不染汙」就得回光返照、靜坐觀心，要通過剛才所提到的五種念，這五個關口破除了，也還是不離開這念心。古人說：「萬裏途程，不離初步。」走了一萬裏的路程後，開始起步的那一念心和抵達終點時的那一念心，是一個心還是兩個心？當然還是一個，始終不離當初那一念心。
對于這些道理要很清楚，理路明白了，懂得作主，修行就有了正確的方向。例如打坐的過程中，會産生種種境界，具足慈悲心，就有慈悲的境界；心中有貪瞋癡，貪瞋癡的境界就會現前。這些境界並非來自于心外，而是自己「意識」的作用。又如天天想佛，可能晚上會夢到佛來摩頂，或夢到菩薩傳咒給自己，這時不須歡喜，因爲那是一場夢境，不是真的，夢中的事絕不去回憶，要讓這念心時時作主，遠離顛倒夢想。
在平時，心若起念就只起善念不起惡念，口只講好話不講壞話，身只做好事不做壞事；在打坐時就應超越善念，達到不起心不動念。爲什麼要超越？因爲起善念、說好話、做善事都屬于行善的功德，將來可以生天堂、生淨土；但是生天堂、生淨土還不是修行最究竟的目標，我們要到真正的淨土而不是方便淨土，所以要超越一切善法、惡法，超越天堂、地獄、畜生、餓鬼，超越六道輪回，要契悟到不生不滅的這念心，這才是最真實、最究竟的，這就是「頓悟自心，直了成佛」，也即是我們今天所說的究竟法門。
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(十)950604
每個人都希望達到究竟解脫，不管這一生做不做得到，至少要在八識田中種下「菩提大道」、「無上法門」的種子，只要繼續不斷地朝這個方向努力，一定可以達到明心見性、見性成佛的境界，因爲這是我們本具的，不是向外面求來的。外面求來的則成之在人，自己作不了主；自己本具的，才是操之在己。所以，首先要有「信心」，沒有信心就無法成就。信什麼呢？信凡夫心就是佛性，信人人都有佛性，自己要「直下承擔」本具的佛性，要用功、要修行。
有些人讀了禅宗公案以後，看似開悟了，其實只悟到一點皮毛，說出來的不過是「口頭禅」。問他「佛在哪裏」，他說不出個道理，只會說：「這就是佛」。問他「道在哪裏」，他眨一眨眼睛，看起來好象真的悟了，因爲祖師也是這麼瞬目、揚眉。舉手投足都是佛性的作用、心的作用，然而這念心有作用的時候也有不作用的時候，心在作用的時候自己知道，心不作用的時候又是什麼境界？一般人可能是無記、昏沈、無聊，這都不是所謂的道，因爲心境還沒有達到真正的清楚明白，還未真正契悟。
各個宗派的人多半認爲自己所修的道是最正確的，事實上，有可能只對了一部分。譬如「盲人摸象」的公案中，每一位所認知的都不是大象的全貌，只是大象的某個部分而已。蘇東坡的詠廬山詩也有類似的說法：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；不識廬山真面目，只緣身在此山中。」這是藉廬山來形容這念心。一座山，我們從側邊看、正面看都有不同的形狀，遠看、近看也都不一樣，由于自己所站的位置不同，感受與心態就不同，因爲有主觀意識存在。
什麼是「道」？五戒是道、十善是道，聲聞是道、緣覺是道，菩薩、如來佛所修所證皆是道。而我們所說的「心法」，是如來心中心，是菩提妙明真心，是無上菩提大道。要達到這個境界，第一要契悟，第二要保養聖胎。在保養聖胎當中會經曆種種境界，但所有一切境界都不能執著，即使是如來現前說法也不能執著，因爲自心就是如來，能見、所見都是自心當中的意識作用。所謂「日有所思，夜有所夢」，心的作用非常大，如果想念自己的親人，晚上就會夢到親人，而心念清淨就會有清淨的好夢，相反的，如果是染汙心，就會有不好的夢境，這都是「心、意、識」的作用。「心、意、識」有好的作用、也有壞的作用，平日我們不要熏習壞的作用，要成就好的作用，但是就算是好的作用也不要執著。
以前，關公也明白「心、意、識」作用的道理。有一次，關公中了毒箭，找華佗爲他醫治，華佗一看就說：「關將軍，你手臂上的箭毒已經穿肉入骨，爲了保全性命，避免箭毒擴大，必須鋸掉這只中毒的手臂。」關公說：「我是武將，沒有了手臂就等于沒有了生命，活在世間還有什麼意義？有沒有其他辦法可以治療我的毒傷，而又能保留我的這只手臂呢？」華佗回答：「是有，但恐怕很困難。」「說來聽聽看。」「第一步、要把你中毒的肉通通挖除，你能忍得下這種痛楚嗎？第二步、毒肉挖除以後，還得刮掉侵入骨頭的毒，你禁得起這種痛嗎？如果可以，我就馬上爲你醫治。」過去那個時代沒有麻醉劑，如果在現代就很簡單，全身麻醉就容易處理了。關公聽了之後，毫不猶豫的回答：「沒有問題。」華佗便爲他治療手臂的傷口。
關公很有智慧，找來一位棋士和自己下棋，在動手術的當下就一手下著棋，一手交給華佗治療，將心念專注于下棋，這是用「轉念頭」的方法，將心念依靠在棋局之中。修行的人面對境界時，有幾種對治的方式，一種是轉念、一種是化念，還有一種是破念，也就是破除所有的念頭，什麼念頭都不要，大衆可以從日常生活上去體悟這個道理。
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(十一)9506011
要達到無念的境界，必須經過有念的階段。「有念」就是專注，只起善念不起惡念，漸漸地，從有念達到無念。靜坐時，如果有種種的境界現前，都不能執著。以前有一位老和尚在打坐用功，正當入定的時候，他看見眼前有一件很大的袈裟，而且袈裟的四個角還現出四朵像車輪那麼大的蓮花。雖然蓮花是一種瑞相，但是這位老和尚心想：「我是參禅求明心見性，平日也沒想過要往生淨土，這當中的蓮花到底是真、是假？」于是他將引磬放在蓮花上，當引磬一放到蓮花上，景象立刻變了──袈裟變成一張牛皮，四朵蓮花變成牛的四個蹄。這位老和尚有所領悟地說：「一件袈裟一張皮，四朵蓮花四個蹄；若非老僧有主意，差點墮入醜頭畜。」隔天，山下一戶人家所養的母牛生産了，奇怪的是牛胎裏並沒有牛，打開胎衣一看，裏頭竟然是一支引磬。這是什麼道理呢？如果這位老和尚沒有定力，就會因此墮入畜生道了。所以，打坐時的境界千萬不能執著，不但對于以上所說的五種念頭要清楚，更要明白「凡所有相，皆是虛妄」。
提供這些道理，是希望各位打坐時，遇到任何境界都不要害怕，不論是修禅、修淨、修密，在精進用功的過程中，産生的種種境界都只是自己心意識的作用，只要不執著，一切障礙就會過去。
有一些對禅修不了解的人說：「不能打坐，打坐會走火入魔。」這個觀念是錯誤的。什麼是走火？什麼是入魔？所謂「走火」，是因爲修安爐煉丹的方法引起，就是心念專注在肚臍以下一寸叁分的地方，稱爲守丹田。心念專注在丹田處，使得丹田發燒、發熱，猶如火種，稱之爲「火」，然後再以意識導引此火，轉小周天、大周天。如果心過于急躁，或方法拿捏不穩，就會因氣血逆流導致微細神經受損，甚至半身不遂、全身癱瘓，嚴重者還可能喪失生命，這就是「走火」。禅宗打坐不修這種方法，所以絕不會産生走火的問題。「入魔」是屬于心理所引起的問題，當一切境界現前的時候，自己完全不執著，知道「凡所有相皆是虛妄」，這樣絕對不會入魔。
禅宗祖師提示學人要「佛來佛斬，魔來魔斬」。在境界當中見到「佛」現前，不趨附、不歡喜，看到「魔」也不厭惡、不畏懼，如此又怎麼會著魔呢？這當中所說的佛，不僅是指外在所見的佛，也代表好的境界，魔則是指不好的境界。「佛來佛斬，魔來魔斬」是要我們在日常生活的行、住、坐、臥中，好的不貪愛、不執著，壞的也不排斥。遇到壞的境界，內心不生仇恨惡念，這就是「魔來魔斬」；聽到別人贊歎自己很發心、很有修行時，無須歡喜，因爲心生歡喜，就失去了正念，這時就要「佛來佛斬」。所以，好的、壞的都不要執著。對方給予的贊歎是在鼓勵我們，保持微笑、點點頭就好，心當中不要執著任何好的境界；當別人給我們批評指教的時候，可以想一想：「道吾惡者是吾師，道吾好者是吾賊。」他是在指點我們，是我們的老師，因爲指出了缺點，自己才會再進步。這念心要安住于「中道實相」，不落兩邊，如蘇東坡所說的「八風吹不動」，八風是「稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂」，面對這八種境界時，自己始終要能不爲所動，保持平常心。打坐的時候只管靜坐，任何境界現前都不理會，這念心始終是安然自在，又怎麼會入魔呢？所以，只要依照正確的觀念與方法打坐，不僅不會走火入魔，進一步還能啓發本具的智慧，契入佛門大道。
學佛，就要學習佛的慈悲與智慧，懂得以恭敬心、精進心、平常心行一切善，由事到理，由外在事相的修爲進而發菩提心，契悟真正的不生不滅心。對佛像的恭敬、禮拜，並不是執著佛像，而是要向佛學習，學習佛陀修六度萬行，並且希望像佛一樣悟到這一念清淨自性。凡是過去佛、現在佛、未來佛都是這麼學，不論是禅、淨、密、律都是如此，只是說法各有不同。
淨土宗講「花開見佛」，「花」是一種譬喻，是指我們這念心像蓮花一樣出汙泥而不染。「花開」是指我們這念心已經心開意解、心門已開，並不是蓮花開了之後去見佛。六根清淨的人就好比坐在白蓮臺上，若能再繼續用功，達到八風吹不動，悟到了佛心，就是坐在金蓮臺上了。坐在金蓮臺上也是譬喻，而如果是坐在鐵蓮臺上，就譬喻這念心像鐵一樣生了鏽，沒有蓮花般的芬芳與清淨；但是也不要因生鏽而妄自菲薄，只要把鏽鐵煉掉，煉得幹幹淨淨，就會成白蓮、成金蓮。
淨土宗以「九品蓮花」來代表心境的層次，這念心經過九種次第到達上上品，就是見道、見佛了，「佛」是指這念不生不滅心，指常寂光淨土。禅宗提到叁關，《禅宗永嘉集》敘述修行要經過五種念頭，教下講要經過五十二個菩薩位階，雖然各宗說法不同，道理卻是一樣的，每一種法門都是爲了對治自心當中的煩惱、昏沈、妄想，所以萬法歸宗，一切法都要歸于自心。修任何法門都要實實在在去用功，明白這個道理就能了解「法法平等」，相信這個道理，則法法都是「佛門大道」，希望各位都能進入佛門大道。
《佛門大道》全文閱讀結束。