..续本文上一页望，使贫苦人家从黑暗步向光明，使富贵人家从光明到达更光明的人生。因为知道人的生命无穷尽，知道透过佛门大道、菩提大道，就能确实掌握自己无穷尽的生命与希望。波斯匿王就是悟到这个道理，是「智慧型的开悟」，只要大家因缘成熟了，一听这个道理就可以明白自己生灭身中有一个不生不灭性，就能找到这一条佛门大道。
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(六)950507
悟道之后，才真正是修道的开始，「修」就是在日用当中保任这念心、磨除烦恼习气，不管面对任何境界，都要有恒心、有信心，最后通过种种障碍，一定能有所成就。过去，有一位很有道心的高峰妙祖师，为了要开悟，闭「立关」三年。三年站着不动，对一般人来说是很难做到的。可是，在历经三年的苦修之后，高峰妙祖师却没有开悟。大家要了解，「苦行」只是帮助修行的助道方法，苦行并不是「道」。释迦牟尼佛在成道之前，曾修六年的苦行而未明悟大道，后来体会到苦行并非究竟之道，必须善调身心，有适当的体力与精神才能持续地用功。
高峰妙祖师闭立关三年没有开悟，接着就到外地去参访善知识。参访途中，由于身体不适，所以到客栈住了一阵子。有一天晚上，高峰妙祖师起来找水喝，在一片漆黑中，摸到了一盆水，舀起水就喝，喝了之后觉得水很甘甜。隔日一觉醒来，他再到厨房找到昨晚那盆又甘甜、又清凉的水，正准备要舀来喝的时候，一看──水面上浮着一层白沫，而且闻起来还有一股臭味，原来那是洗脚水！当高峰妙祖师知道昨晚喝了一肚子臭水时，当下楞住了，而就在这个时候，竟也开悟了。开悟时说了四句话：「饮之甚甘，闻之甚臭；非关外物，净秽由心。」昨天晚上喝这盆水时，感觉又香又甜，可是今天闻到了臭味，知道这是洗脚水，马上就不想喝了，为什么呢？「非关外物，净秽由心」，想喝与不想喝跟这盆水没有关系，完全是自己这念心的分别所致。昨天晚上喝的时候，不知道是洗脚水，这念心没有分别取舍；而今天知道这是洗脚水时，直觉得难以下咽，这是因为自己的分别心，认定这水是脏的，所以不敢再喝。有了分别心，外在的世界就成了相对的境界，一切都是自心的作用，高峰妙祖师就是悟到这个道理。
本具的觉性，本来就没有分别、没有取舍。但是，开悟了以后还要继续保任这念不分别、无取舍的心，当下唯有这一念清清楚楚的觉性。悟到这念心之后起修，才算是修道的开始。过去未悟之前还不算真正的修道，只是修「加行」，加功用行。契悟了这念心以后，要「静中养成，动中磨炼」来保养这念心。所以每天都须将这念心静下来，打坐时，要觉察自己的妄想；昏沉来了，可以动一动身体，振作精神，如果身体太疲累，就先睡一觉再静坐；假使落入无聊、无记，就要提念，譬如想到布施、持戒、忍辱……想六波罗蜜，或是念一句佛号，帮助自己提起正念。
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(七)950514
在静坐当中，昏沉、无聊比妄想还好对治，因为妄想有很多种层次，容易使人错认消息。依《禅宗永嘉集》所述，吾人静坐的时候，可分五种念头：
第一、故起念：初初打坐时，感觉腰酸背痛、腿酸、腿麻、腿痛，如坐针毡，所以心定不下来，为了要转移这种痛苦，就故意起念头，想一些事情让自心有所依靠，转移打坐时的酸麻痛，这称为「故起念」。例如，故意想自己的事业该如何发展，办公室该怎么样规画人事？哪些员工有能力、有智慧、有担当，将来可以重用……这是故意起个念头，在转念的同时，因为心有所依靠，就不觉得腿酸痛难耐了。打坐本该万缘放下，「故起念」只是一种对治的方法。
第二、串习念：由于积久养成的心念已成了习性，现在知道要无念、不想过去的种种；但是，念头却像波浪一样，不管好坏全都一波波的现前，打妄想既已成了习惯，过去的种种自然而然会不断地涌现。
第三、接续念：串习忽起，或故意起念，念头始终是一个接着一个，就像波浪一样，一波接一波停不下来。虽知道心在向外驰散，却无法制止，仍念念相续无有间断，这是「接续念」。
第四、别生念：就是在静坐当中特别又生起了另一种念头。例如：知道打坐是好事，想到自己这一生如果再懈怠下去，终将无法脱离三涂的苦报，愈想愈懊悔。别生懊悔的念头一起，又继续不断地起悔心，这就是「别生念」。
第五、即静念：在这段过程中，自己继续不断地发大心，有愿心、有恒心、有信心，慢慢地故起念、串习念、接续念、别生念这四种妄念都没有了，觉得心很宁静、很自在，这是「即静念」。但这并非是真正的「无念」，若未深入究理，则易停顿在这个阶段而错认消息，以为即静念是很好的境界，误认自己功夫到家，可能已达到佛经里所讲的「无念」境界，事实上这是着静了。
一旦着静，则易心生烦恼。例如：打坐的时候感觉心很清净，只要听到一点声音，就觉得很烦恼，听到监香法师走路的声音，引磬、木鱼及外面的种种声音，都感觉好象刺一样，这就是「着静」了。或者在心念不够清楚的状态下，监香法师以香板来提醒时，自己却认为：「我现在正在入定，怎么打我的闲岔？」其实这是「着静」，执着静境。我们要了解，着静是不好的，贪着静境，菩提心、佛门大道就容易不现前，所以着静是一种障碍。
修行的过程有动、有静，一般人处于动中一段时间后，通常会觉得疲劳，很想静下来，平时如果身体感到疲劳，可以将眼睛闭起来，心当中不想任何事情，静默两分钟、三分钟后，就会感觉比较有精神，这是静心的好处。佛法就是要应用在日常生活中，上下班、工作劳累时，让心静一静，保持一念不生，就能达到休息的效果。
有些人认为佛经讲「有念、有想是众生，无念、无想是诸佛」，所以一念不生就是要达到「无想」，其实佛经所讲的无念、无想当中还有「正念」。如果只懂得修无念、无想，最后得「无想定」，生到「无想天」，天寿尽了还是无法出离三界轮回之苦。以前印度修定的方法很多，有的修行者认为自己的烦恼和业障都是从思想所产生，如果把妄想停止，什么业障都会消掉，于是就告诉自己保持不想，最后得「无想定」，这种方式与佛门大道是不相应的。
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(八)950521
《楞严经》里有提到「动静二尘」，色、声、香、味、触属于动境当中的尘境；打坐时着静，静也是一种尘劳，有些人因为不了解，把静境当做开悟、当做不生不灭的境界，如此则会障蔽本心。所以想要通过静境这一关，先须不执着静境，当下的「离念真心」才会现前。「离念真心」就是《金刚经》所说的「无住生心」、「应无所住而生其心」。有人说「生心」就是妄想，其实这么讲是不对的；生心是心的作用，这念心有体、相、用三大，这念心想到过去就住在过去，想到现在，心就住在现在，想到未来，心就住在未来，这都是心有所住、心有所依靠，不管依靠什么都是有所住。修行法门上所谓的「依靠」是一个前方便，修止、修观是一个依靠、是一个前方便；念佛也是一个依靠，这念心靠在佛号上，最后连佛号也不执着才是最高的念佛；诵经、持咒都是前方便，因为心定不下来，所以把心依靠在经咒上；修善法，把心靠在善法，这都是依靠。依靠是初步，最后，连依靠也不需要了，是「孤月独明」，这念无住心就现前了。
所以，故起念、串习念、接续念、别生念、即静念，这五种念头都过关了，最后这念清净心、无住心、菩提心、寂灭心、不生不灭心就会现前。
《楞严经》讲：「纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。」有的修行人也以这种方法灭除自己的见闻觉知，为免心生分别而造作诸业，就用能观之智把见闻觉知灭掉，修「灭尽定」；我们须了解，纵使灭除一切见闻觉知，也只是定境，并不是佛门大道。因此「纵灭一切见闻觉知」，不见、不闻、不听、不觉，在定当中「内守幽闲」，这并非佛门大道，什么原因呢？因为要契悟这个「知」，「知」要存在，把「知」都灭了，道在哪里？所以这种修法并不属于大道。
《楞严经》又讲：「知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃。」「知」就是吾人的觉知，时时刻刻都要保持这个「知」，保持这念清净心。举例来说，我们看到茶杯，怎么知道这是茶杯？因为有「知」的存在，这是「知觉」。《楞严经》所说的「知见无见」，是指不起第二念，起了第二念就是攀缘、分别，并不是「知」，而是「意」，有意则有识。「心、意、识」如何生起？如：分别这个茶杯是不锈钢的质料、是某种品牌的，此即第二念、第三念，在知见上再立知见；觉得这茶杯不错，看看附近没有人，就来个顺手牵羊，把东西放到自己的包包里面，这就是我执所产生的心、意、识作用。「知」是第一阶段，当第一念生起时，了知是善、是恶，只保持这个「知」的存在，从这当中觉照自心，方能悟到经文所说的道理。
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