..續本文上一頁望，使貧苦人家從黑暗步向光明，使富貴人家從光明到達更光明的人生。因爲知道人的生命無窮盡，知道透過佛門大道、菩提大道，就能確實掌握自己無窮盡的生命與希望。波斯匿王就是悟到這個道理，是「智慧型的開悟」，只要大家因緣成熟了，一聽這個道理就可以明白自己生滅身中有一個不生不滅性，就能找到這一條佛門大道。
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(六)950507
悟道之後，才真正是修道的開始，「修」就是在日用當中保任這念心、磨除煩惱習氣，不管面對任何境界，都要有恒心、有信心，最後通過種種障礙，一定能有所成就。過去，有一位很有道心的高峰妙祖師，爲了要開悟，閉「立關」叁年。叁年站著不動，對一般人來說是很難做到的。可是，在曆經叁年的苦修之後，高峰妙祖師卻沒有開悟。大家要了解，「苦行」只是幫助修行的助道方法，苦行並不是「道」。釋迦牟尼佛在成道之前，曾修六年的苦行而未明悟大道，後來體會到苦行並非究竟之道，必須善調身心，有適當的體力與精神才能持續地用功。
高峰妙祖師閉立關叁年沒有開悟，接著就到外地去參訪善知識。參訪途中，由于身體不適，所以到客棧住了一陣子。有一天晚上，高峰妙祖師起來找水喝，在一片漆黑中，摸到了一盆水，舀起水就喝，喝了之後覺得水很甘甜。隔日一覺醒來，他再到廚房找到昨晚那盆又甘甜、又清涼的水，正准備要舀來喝的時候，一看──水面上浮著一層白沫，而且聞起來還有一股臭味，原來那是洗腳水！當高峰妙祖師知道昨晚喝了一肚子臭水時，當下楞住了，而就在這個時候，竟也開悟了。開悟時說了四句話：「飲之甚甘，聞之甚臭；非關外物，淨穢由心。」昨天晚上喝這盆水時，感覺又香又甜，可是今天聞到了臭味，知道這是洗腳水，馬上就不想喝了，爲什麼呢？「非關外物，淨穢由心」，想喝與不想喝跟這盆水沒有關系，完全是自己這念心的分別所致。昨天晚上喝的時候，不知道是洗腳水，這念心沒有分別取舍；而今天知道這是洗腳水時，直覺得難以下咽，這是因爲自己的分別心，認定這水是髒的，所以不敢再喝。有了分別心，外在的世界就成了相對的境界，一切都是自心的作用，高峰妙祖師就是悟到這個道理。
本具的覺性，本來就沒有分別、沒有取舍。但是，開悟了以後還要繼續保任這念不分別、無取舍的心，當下唯有這一念清清楚楚的覺性。悟到這念心之後起修，才算是修道的開始。過去未悟之前還不算真正的修道，只是修「加行」，加功用行。契悟了這念心以後，要「靜中養成，動中磨煉」來保養這念心。所以每天都須將這念心靜下來，打坐時，要覺察自己的妄想；昏沈來了，可以動一動身體，振作精神，如果身體太疲累，就先睡一覺再靜坐；假使落入無聊、無記，就要提念，譬如想到布施、持戒、忍辱……想六波羅蜜，或是念一句佛號，幫助自己提起正念。
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(七)950514
在靜坐當中，昏沈、無聊比妄想還好對治，因爲妄想有很多種層次，容易使人錯認消息。依《禅宗永嘉集》所述，吾人靜坐的時候，可分五種念頭：
第一、故起念：初初打坐時，感覺腰酸背痛、腿酸、腿麻、腿痛，如坐針氈，所以心定不下來，爲了要轉移這種痛苦，就故意起念頭，想一些事情讓自心有所依靠，轉移打坐時的酸麻痛，這稱爲「故起念」。例如，故意想自己的事業該如何發展，辦公室該怎麼樣規畫人事？哪些員工有能力、有智慧、有擔當，將來可以重用……這是故意起個念頭，在轉念的同時，因爲心有所依靠，就不覺得腿酸痛難耐了。打坐本該萬緣放下，「故起念」只是一種對治的方法。
第二、串習念：由于積久養成的心念已成了習性，現在知道要無念、不想過去的種種；但是，念頭卻像波浪一樣，不管好壞全都一波波的現前，打妄想既已成了習慣，過去的種種自然而然會不斷地湧現。
第叁、接續念：串習忽起，或故意起念，念頭始終是一個接著一個，就像波浪一樣，一波接一波停不下來。雖知道心在向外馳散，卻無法製止，仍念念相續無有間斷，這是「接續念」。
第四、別生念：就是在靜坐當中特別又生起了另一種念頭。例如：知道打坐是好事，想到自己這一生如果再懈怠下去，終將無法脫離叁塗的苦報，愈想愈懊悔。別生懊悔的念頭一起，又繼續不斷地起悔心，這就是「別生念」。
第五、即靜念：在這段過程中，自己繼續不斷地發大心，有願心、有恒心、有信心，慢慢地故起念、串習念、接續念、別生念這四種妄念都沒有了，覺得心很甯靜、很自在，這是「即靜念」。但這並非是真正的「無念」，若未深入究理，則易停頓在這個階段而錯認消息，以爲即靜念是很好的境界，誤認自己功夫到家，可能已達到佛經裏所講的「無念」境界，事實上這是著靜了。
一旦著靜，則易心生煩惱。例如：打坐的時候感覺心很清淨，只要聽到一點聲音，就覺得很煩惱，聽到監香法師走路的聲音，引磬、木魚及外面的種種聲音，都感覺好象刺一樣，這就是「著靜」了。或者在心念不夠清楚的狀態下，監香法師以香板來提醒時，自己卻認爲：「我現在正在入定，怎麼打我的閑岔？」其實這是「著靜」，執著靜境。我們要了解，著靜是不好的，貪著靜境，菩提心、佛門大道就容易不現前，所以著靜是一種障礙。
修行的過程有動、有靜，一般人處于動中一段時間後，通常會覺得疲勞，很想靜下來，平時如果身體感到疲勞，可以將眼睛閉起來，心當中不想任何事情，靜默兩分鍾、叁分鍾後，就會感覺比較有精神，這是靜心的好處。佛法就是要應用在日常生活中，上下班、工作勞累時，讓心靜一靜，保持一念不生，就能達到休息的效果。
有些人認爲佛經講「有念、有想是衆生，無念、無想是諸佛」，所以一念不生就是要達到「無想」，其實佛經所講的無念、無想當中還有「正念」。如果只懂得修無念、無想，最後得「無想定」，生到「無想天」，天壽盡了還是無法出離叁界輪回之苦。以前印度修定的方法很多，有的修行者認爲自己的煩惱和業障都是從思想所産生，如果把妄想停止，什麼業障都會消掉，于是就告訴自己保持不想，最後得「無想定」，這種方式與佛門大道是不相應的。
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(八)950521
《楞嚴經》裏有提到「動靜二塵」，色、聲、香、味、觸屬于動境當中的塵境；打坐時著靜，靜也是一種塵勞，有些人因爲不了解，把靜境當做開悟、當做不生不滅的境界，如此則會障蔽本心。所以想要通過靜境這一關，先須不執著靜境，當下的「離念真心」才會現前。「離念真心」就是《金剛經》所說的「無住生心」、「應無所住而生其心」。有人說「生心」就是妄想，其實這麼講是不對的；生心是心的作用，這念心有體、相、用叁大，這念心想到過去就住在過去，想到現在，心就住在現在，想到未來，心就住在未來，這都是心有所住、心有所依靠，不管依靠什麼都是有所住。修行法門上所謂的「依靠」是一個前方便，修止、修觀是一個依靠、是一個前方便；念佛也是一個依靠，這念心靠在佛號上，最後連佛號也不執著才是最高的念佛；誦經、持咒都是前方便，因爲心定不下來，所以把心依靠在經咒上；修善法，把心靠在善法，這都是依靠。依靠是初步，最後，連依靠也不需要了，是「孤月獨明」，這念無住心就現前了。
所以，故起念、串習念、接續念、別生念、即靜念，這五種念頭都過關了，最後這念清淨心、無住心、菩提心、寂滅心、不生不滅心就會現前。
《楞嚴經》講：「縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶爲法塵分別影事。」有的修行人也以這種方法滅除自己的見聞覺知，爲免心生分別而造作諸業，就用能觀之智把見聞覺知滅掉，修「滅盡定」；我們須了解，縱使滅除一切見聞覺知，也只是定境，並不是佛門大道。因此「縱滅一切見聞覺知」，不見、不聞、不聽、不覺，在定當中「內守幽閑」，這並非佛門大道，什麼原因呢？因爲要契悟這個「知」，「知」要存在，把「知」都滅了，道在哪裏？所以這種修法並不屬于大道。
《楞嚴經》又講：「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃。」「知」就是吾人的覺知，時時刻刻都要保持這個「知」，保持這念清淨心。舉例來說，我們看到茶杯，怎麼知道這是茶杯？因爲有「知」的存在，這是「知覺」。《楞嚴經》所說的「知見無見」，是指不起第二念，起了第二念就是攀緣、分別，並不是「知」，而是「意」，有意則有識。「心、意、識」如何生起？如：分別這個茶杯是不鏽鋼的質料、是某種品牌的，此即第二念、第叁念，在知見上再立知見；覺得這茶杯不錯，看看附近沒有人，就來個順手牽羊，把東西放到自己的包包裏面，這就是我執所産生的心、意、識作用。「知」是第一階段，當第一念生起時，了知是善、是惡，只保持這個「知」的存在，從這當中覺照自心，方能悟到經文所說的道理。
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