..續本文上一頁苦者，汝等對此應舍欲，應舍貪，應舍欲貪。”
[一六九] 第七、八、九 欲念(七、八、九)
※ 叁
“諸比丘!凡無我者，汝等對此應舍欲，應舍貪，應舍欲貪。諸比丘!何者是無我耶
四~九
諸比丘!眼是無我，汝等對此應舍欲，應舍貪，應舍欲貪。耳是……鼻是……舌是……身是……意是無我，汝等對此應舍欲，應舍貪，應舍欲貪。
十
諸比丘!凡無我者，汝等對此應舍欲，應舍貪，應舍欲貪。”
[一七0] 第十、十一、十二 欲念(一O、一一、一二)
※ 叁
“諸比丘!凡無常者，汝等對此應舍欲，應舍貪，應舍欲貪。諸比丘!何者是無常耶
四~九
“諸比丘!色是無常，汝等此應舍欲，應舍貪，應舍欲貪。聲是……香是……味是……觸是……法是無常，汝等對此應舍欲，應舍貪，應舍欲貪。
十
諸比丘!凡無常者，汝等對此應舍欲，應舍貪，應舍欲貪。”
[一七一] 第十叁、十四、十五 欲念(一叁、一四、一五)
※ 叁
“諸比丘!凡苦者，汝等對此應舍欲，應舍貪，應舍欲貪。諸比丘!何者是苦耶
四~九
諸比丘!色是苦，汝等對此應舍欲，應舍貪，應舍欲貪。聲是……香是……味是……觸是……法是苦，汝等對此應舍欲，應舍貪，應舍欲貪。
十
諸比丘!凡苦者，汝等對此應舍欲，應舍貪，應舍欲貪。”
[一七二] 第十六、十七、十八 欲念(一六、一七、一八)
※ 叁
“諸比丘!凡無我者，汝等對此應舍欲，應舍貪，應舍欲貪。諸比丘!何者是無我耶
四~九
諸比丘!色是無我，汝等對此應舍欲，應舍貪，應舍欲貪。聲是……香是……味是……觸是……法是無我，汝旦鵀嘛陰丳□A應舍貪，應舍欲貪。
十
諸比丘!凡無我者，汝等對此應舍欲，應舍貪，應舍欲貪。”
[一七叁] 第十九 過去(九經)(一)
※ 叁~九
“諸比丘!過去之眼是無常，過去之耳、鼻、舌、身、意是無常。
十
諸比丘!如是觀之，有聞聖弟子厭嫌于耳、厭嫌于鼻、厭嫌于舌、厭嫌于身、厭嫌于意，由厭嫌而離欲，由離欲而得解脫，于解脫“我得解脫”智生。證知：生已盡、梵行已立、應作已作、不爲如是再生。”
第廿 過去(二)
※ 叁~八
“諸比丘!未來之眼是無常，未來之耳、鼻、舌、身、意是無常。
九
諸比丘!如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不爲如是再生。”
第廿一 過去(叁)
※ 叁~八
“諸比丘!現在之眼是無常，現在之耳、鼻、舌、身、意是無常。
九
諸比丘!如是觀之，有聞聖弟子……證知……不爲如是再生。”
[一七四] 第廿叁~廿四 過去(四~六)
※ 叁~八
“諸比丘!過去、未來、現在之眼是苦，過去、未來、現在之耳、鼻、舌、身、意是苦。
九
諸比丘!如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不爲如是再生。”
[一七五] 第廿五~廿七 過去(七~九)
※ 叁~八
“諸比丘!過去、未來、現在之眼是無我。過去、未來、現在之耳、鼻、舌、身、意是無我。
九
諸比丘!如是觀之，有聞弟子……證知……更不爲如是再生。” [一七六] 第廿八~卅十 過去(十~十二)
※ 叁~八
“諸比丘!過去、未來、現在之色是無常，過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法爲無常。
九
諸比丘!如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不爲如是再生。”
[一七七] 第卅一~卅二 過去(一叁~一五)
※ 叁~八
“諸比丘!過去、未來、現在之色是苦，過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法是苦。
九
諸比丘!如是觀之，有聞聖弟子……證知……不爲如是再生。”
[一七八] 第卅四~卅六 過去(一六~一八)
※ 叁~八
“諸比丘!過去、未來、現在之色是無我，過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法是無我。
九
諸比丘!如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不爲如是再生。”
[一七九] 第卅七 凡無常者(一八經)(一)
※ 叁~八
“諸比丘!過去之眼是無常。凡無常者，是苦。凡苦者，是無我。凡無我者是“此非我所，非我，非我之我。”如是應以正智慧如實而見。過去之耳、鼻、舌、身、意是無常。凡無常者，是苦。凡苦者，是無我。凡無我者，是“此非我所，非我，非我之我。”如是應以正智慧如實而見。
九
諸比丘!如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不爲如是再生。”
第卅八 凡無常者(二)
※ 叁~八
“諸比丘!未來之眼是無常。凡無常者，是苦。凡苦者，是無我。凡無我者，是“此非我所，非我，非我之我。”如是應以正智慧如實而見。未來之耳、鼻、舌、身、意是無常。凡無常者，是苦。凡苦者，是無我。凡無我者，是“此非我所，非我，非我之我。”如是應以正智慧如實而見。
九
諸比丘!如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不爲如是再生。”
第卅九 凡無常者(叁)
※ 叁~八
“諸比丘!現在之眼是無常。凡無常者，是苦。凡苦者，是無我。凡無我者，是“此非我所，非我，非我之我。”如是應以正智慧如實而見。現在之耳、鼻、舌、身、意是無常。凡是無常者，是苦。凡是苦者，是無我。凡是無我者，是“此非我所，非我，非我之我。”如是應以正智慧如實而見。
九
諸比丘!如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不爲如是再生。”
[一八0] 第四十~四十二 凡無常者(四~六)
※ 叁~八
“諸比丘!過去、未來、現在之眼是苦。凡苦者，是無我。凡無我者，是“此非我所，非我，非我之我。”如是應以正智慧如實而見。過去、未來、現在之耳、鼻、舌、身、意是苦。凡苦者，是無我，凡無我者，是“此非我所，非我，非我之我。”如是應以正智慧如實而見。
九
諸比丘!如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不爲如是再生。”
[一八一] 第四十叁~四十五 凡無常者(七~九)
※ 叁~八
“諸比丘!過去、未來、現在之眼是無我，凡無我者，是“此非我所，非我，非我之我。”如是應以正智慧如實而見。過去、未來、現在之耳、鼻、舌、身、意是無我，凡無我者，是“此非我所，非我，非我之我。”如是應以正智慧如實而見。
九
諸比丘!如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不爲如是再生。”
[一八二] 第四十六~四十八 凡無常者(一0~一二)
※ 叁~八
“諸比丘!過去、未來、現在之色是無常；凡無常者，是苦，凡苦者，是無我；凡無我者，是“此非我所，非我，非我之我。”如是應以正智慧如實而見。過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法是無常;凡無常者，是苦;凡苦者，是無我；凡無我者，是“此非我所，非我，非我之我。”應以正智慧如實而見。
九
諸比丘!如是觀之，有聞聖弟子，證知……更不爲如是再生。”
[一八叁] 第四十九~五十一 凡無我者(一叁~一五)
※ 叁～八
“諸比丘!過去、未來、現在之色是苦，凡苦者，是無我，凡無我者，是“此非我所，非我，非我之我。”如是應以正智慧如實而見。過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法是苦，凡苦者，是無我，凡無我者，是“此非我所，非我，非我之我。”如是應以正智慧如實而見。
九
諸比丘!如是觀之，有聞聖弟子，證知……更不爲如是再生。”
[一八四] 第五十二~五十四 凡無我者(一六~一八)
※ 叁~八
“諸比丘!過去、未來、現在之色是無我，凡無我者，是“此非我所，非我，非我之我。”如是應以正智慧如實而見。過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法是無我，凡無我者，是“此非我所，非我，非我之我。”如是應以正智慧如實而見。
九
諸比丘!如是觀之，有聞聖弟子、證知……更不爲如是再生。”
[一八五] 第五十五 內(叁經)(一)
※ 叁~八
“諸比丘!眼是無常，耳、鼻、舌、身、意是無常。
九
如是觀之有聞聖弟子，證知……。”
第五十六 內(二)
※ 叁~八
“諸比丘!眼是苦：耳、鼻、舌、身、意是苦。
九
如是觀之有聞聖弟子，證知……。”
第五十七 內(叁)
※ 叁~八
“諸比丘!眼是無我，耳、鼻、舌、身、意是無我。
九
如是觀之有聞聖弟子，證知……。”
[一八六] 第五十八 外(叁經)(一)
※ 叁~八
“諸比丘!色是無常，聲、香、味、觸、法是無常。
九
如是觀之有聞聖弟子，證知……。”
第五十九 外(二)
※ 叁~八
“諸比丘!色是苦，聲、香、味、觸、法是苦。
九
如是觀之有聞聖弟子，證知……。”
第六十 外(叁)
※ 叁~八
“諸比丘!色是無我，聲、香、味、觸、法是無我。
九
如是觀之有聞聖弟子，證知……。”
六十乃至廣說品(終)
其攝頌：
欲念十八經
過去九經二
無常說十八
內外各爲叁
六十至廣說
日親佛陀說
此等六十經
第四 毒蛇品
[一九七] 第一 毒蛇
一~二
如是我聞。一時，世尊于舍衛城……告諸比丘曰：
叁
“諸比丘!恰有威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇。有一好生惡死、欲樂厭苦之人來，告衆人曰：“友!對此威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇，汝應時時使之覺醒，時時予以沐浴，時時予以飲食，時時使之入穴。友!對此等威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇，若彼[蛇]對汝生怒者，汝因此，則逢死或逢等于死之…
《第一 六處篇 六處相應(4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…