..續本文上一頁自己，不要貶責他人。孔子說：「叁人行必有我師焉」，在一個團隊當中，一定有值得我們學習的人。每個人都有長處，我們可以從不同的人身上學習到很多道理。人生是活到老，學到老，所以要先把自己的身心放下。儒家又說：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」「見賢思齊」，看到品性好的賢者，我們一定要向他學習。他的智慧很高，我們要向他學習；他的技能很好，我們要向他學習；他對人很厚道、修行很好，我們要向他學習。如顔回「不遷怒，不貳過」，經常檢討反省，知道自己的過失所在，有則改之，無則嘉勉，不再犯同樣的錯誤。
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(八)951112
我們想悟道、成道，但是道究竟在哪裏？道，在我們的心當中，清淨心、不染著心、慈悲心、平等心、不動心、無住心就是道，這些要在平時培養。雖然心性本具，如果沒辦法保持清淨、不動，就必須經過一番努力，如龍養珠、如雞孵卵，才能得到真實的受用，否則道就與自己不相幹。你沒有去養它，這個道自然就不會現前。
這念心一個是空，一個是有，空有之間是無礙的。心的本體是真空，真空不妨礙妙有。所謂「用而常空，故非有」，這念心每天都在作用，但不要執著有。用了，即做即了，心始終如明鏡一般。「空而常用，故非無」，不要認爲這個心是真空的，看也不能看、說也不能說、動也不能動，自己把它拘束在真空當中。所謂「空而常用」，還要起作用的。所以，我們的心有真空、又有妙有。心時時刻刻不染汙，不起煩惱，「不怕念起，只怕覺遲」，要時時刻刻覺察、覺照，「苟日新，日日新，又日新」。這一念心始終要安住在覺性上，這就是中道，就是實相；只有這一念，沒有第二念，這就是覺性，這些道理都要融會貫通。
禅宗祖師有首偈頌：「十方同聚會，個個學無爲，此是選佛場，心空及第歸。」來到道場修行，就要學無爲，坐在禅堂裏，一念不生，覺性了了分明，就是學無爲。「心空及第歸」，把所有的妄想、執著通通放下，不取不舍，心當中一塵不染，就能契入無爲法，與道相應。
這一念心「用而常空，空而常用」。「用而常空，故非有；空而常用，故非無」，我們這念心雖是空性，但是能夠作用，並非什麼都不動。所以要更進一步體悟，「百尺竿頭再進步，十方世界現全身」，「高高山頂立，深深海底行」，深深海底行就是腳跟要點地。禅宗所謂的「腳跟點地」是什麼意思？就是行住坐臥、穿衣吃飯，要腳踏實地、老老實實，不要好高骛遠，道就在日常生活當中。吃到美味的食物，這念心知道是好的，不要貪著；食物不合口味，知道不好吃，不要起瞋心，始終保持平常心，這就是腳跟點地。克己以嚴，對人以寬，這也是腳跟點地。如果自以爲悟了道，就高高在上、目空一切，對什麼人都看不起，這就是腳跟沒有點地。
悟的境界很多，而真實的境界是無得無失，平常心就是道。每個人都有這念心，每個人都可以悟道，雖然現在是凡夫，但是凡夫心不染汙就能與佛心相應。這念心雖然人人都有，可是悟後起修就不簡單了，要能夠保任這念清淨心，就要如龍養珠、如雞孵卵。若沒有經過這一番修持，仍是在生死、苦惱當中。
所以，理論和事實是不能脫節的。脫了節，修行就修不成功。「萬丈高樓從地起」，五戒十善是我們的根本。修行想要達到最究竟的一層，就必須先把地基打好。地基是什麼？就是五戒、十善，就是以人爲根本，老老實實做人，老老實實做事。
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(九)951119
佛法就在日常之間，平常心就是道。大家都知道平常心，但是安住平常心卻不容易做到，所以做人做事要以中臺四箴行爲准則──對上以敬，對下以慈，對人以和，對事以真。所謂「上」，指父母、師長、叁寶，乃至于社會賢達、德高望重者。對上要尊敬，因爲對方值得我們看齊、值得我們學習。
「對下以慈」，什麼叫做「下」？以僧團而言，比丘是上，沙彌是下；比丘尼是上，沙彌尼是下；乃至出家衆是上，居士是下。在家庭裏，父母、長輩是上，子女、晚輩是下。對下要慈心廣大，如諸佛菩薩能做到「無緣大慈，同體大悲」。對下要慈，要有愛心，要有耐心、尊重心、容忍心，要有鼓勵他人的心。這些都是我們爲人處世的根本道理，根本道理做到了，我們的心就得到清淨、得到安定、得到滋潤。例如，具足慈悲心，你不求觀音，觀音自然在你身邊。我們雖然了解真空妙有的心性之理，若沒有大慈悲心，也只是自己得解脫，不能發揮全體大用。
「對人以和」，對什麼人都要客氣、要和合。一般社會上的人都知道「和氣能生財」、「家和萬事興」。「來者是客禮相待」，不管對方是有錢、沒錢，老人、小孩、婦女……，來者是客，都同樣是要以禮相待，以笑臉歡迎，奉上茶水，這是一般做生意的待客之道。假使違背了這個原則，生意也做不成。例如，客人進來逛一下，東看看、西看看，東摸摸、西摸摸，東問問、西問問，後來嫌東西太貴，就走掉了。遇到這種情況，如果店家不高興，馬上給客人一個下馬威，這就不對了。雖然他只是來看看，沒有買東西，但自己還是以禮相待：「歡迎，歡迎，下次再來，謝謝！謝謝！」起碼要講這些話。「買賣不成仁義在」，人家走了，看到你這麼客氣，以後一定會再來消費，而且還會多買一點。所以，大家要將心比心，「己所不欲，勿施于人」，這個就是度衆的方便。
佛法是以人爲根本，人成即佛成，無論做人做事都要依根本原則而行。行菩薩道是「善開方便門，安住大乘心」，希望大衆要把佛法落實在日常生活上，修行就在行住坐臥當中，不要認爲念佛、誦經才是佛法。爲什麼要念佛？念佛主要是對治自己的妄想，要念而無念，將有念歸于無念才是佛，清淨心現前才是佛。如果每天都保持無念，天天都是在念佛；時時刻刻堅住正念，時時都是在誦經。正念、淨念才是真佛。知道了這些道理，就要堅住正念，要有堅定的信心。一般人都喜歡求菩薩保佑，希望得到加持，什麼是「加持」？在聽聞佛法的當下心開意解，契悟了真理，生起了信心，就是得到十方諸佛的加持。
現在社會上的亂象很多，世界上許多地方都在動亂、饑荒當中，甚至幾十萬人、幾百萬人都沒有飯吃。每天經常看到自殺的新聞，很多是因爲經濟狀況不好，欠債、繳不起貸款、討債公司來要債，逼到走投無路而自殺。什麼事情都要退後一步想，退後一步，海闊天空。人在福中要知福，知足常樂，我們能夠在道場修行，是很大的福報。
出家修行要經常提醒自己：「守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情，無益之苦當遠離，如是行者得度世。」要時時覺察、覺照，使身口意不犯過失，保持叁業清淨。所謂「守口如瓶，防意如城」，平時要提醒自己：嘴巴不亂講話，心不隨意攀緣，把意識心收攝回來，念念作主，要動就動，要靜就靜，只起善念，不起惡念，這就是「守口攝意」。攝，就是收攝，把意根歸一，不讓它輕舉妄動。「莫惱一切諸有情」，不但一舉一動、一言一行都不讓人家起煩惱，還要修四攝法：布施攝、愛語攝、利行攝、同事攝。「無益之苦當遠離」，要安住正念，不去修毫無意義的苦行。「如是行者得度世」，確實做到了，這一生就能得到解脫。
《道──九十五年度結夏開示》全文閱讀結束。