..续本文上一页自己，不要贬责他人。孔子说：「三人行必有我师焉」，在一个团队当中，一定有值得我们学习的人。每个人都有长处，我们可以从不同的人身上学习到很多道理。人生是活到老，学到老，所以要先把自己的身心放下。儒家又说：「见贤思齐焉，见不贤而内自省也。」「见贤思齐」，看到品性好的贤者，我们一定要向他学习。他的智慧很高，我们要向他学习；他的技能很好，我们要向他学习；他对人很厚道、修行很好，我们要向他学习。如颜回「不迁怒，不贰过」，经常检讨反省，知道自己的过失所在，有则改之，无则嘉勉，不再犯同样的错误。

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　　(八)951112

　　我们想悟道、成道，但是道究竟在哪里？道，在我们的心当中，清净心、不染着心、慈悲心、平等心、不动心、无住心就是道，这些要在平时培养。虽然心性本具，如果没办法保持清净、不动，就必须经过一番努力，如龙养珠、如鸡孵卵，才能得到真实的受用，否则道就与自己不相干。你没有去养它，这个道自然就不会现前。

　　这念心一个是空，一个是有，空有之间是无碍的。心的本体是真空，真空不妨碍妙有。所谓「用而常空，故非有」，这念心每天都在作用，但不要执着有。用了，即做即了，心始终如明镜一般。「空而常用，故非无」，不要认为这个心是真空的，看也不能看、说也不能说、动也不能动，自己把它拘束在真空当中。所谓「空而常用」，还要起作用的。所以，我们的心有真空、又有妙有。心时时刻刻不染污，不起烦恼，「不怕念起，只怕觉迟」，要时时刻刻觉察、觉照，「苟日新，日日新，又日新」。这一念心始终要安住在觉性上，这就是中道，就是实相；只有这一念，没有第二念，这就是觉性，这些道理都要融会贯通。

　　禅宗祖师有首偈颂：「十方同聚会，个个学无为，此是选佛场，心空及第归。」来到道场修行，就要学无为，坐在禅堂里，一念不生，觉性了了分明，就是学无为。「心空及第归」，把所有的妄想、执着通通放下，不取不舍，心当中一尘不染，就能契入无为法，与道相应。

　　这一念心「用而常空，空而常用」。「用而常空，故非有；空而常用，故非无」，我们这念心虽是空性，但是能够作用，并非什么都不动。所以要更进一步体悟，「百尺竿头再进步，十方世界现全身」，「高高山顶立，深深海底行」，深深海底行就是脚跟要点地。禅宗所谓的「脚跟点地」是什么意思？就是行住坐卧、穿衣吃饭，要脚踏实地、老老实实，不要好高骛远，道就在日常生活当中。吃到美味的食物，这念心知道是好的，不要贪着；食物不合口味，知道不好吃，不要起瞋心，始终保持平常心，这就是脚跟点地。克己以严，对人以宽，这也是脚跟点地。如果自以为悟了道，就高高在上、目空一切，对什么人都看不起，这就是脚跟没有点地。

　　悟的境界很多，而真实的境界是无得无失，平常心就是道。每个人都有这念心，每个人都可以悟道，虽然现在是凡夫，但是凡夫心不染污就能与佛心相应。这念心虽然人人都有，可是悟后起修就不简单了，要能够保任这念清净心，就要如龙养珠、如鸡孵卵。若没有经过这一番修持，仍是在生死、苦恼当中。

　　所以，理论和事实是不能脱节的。脱了节，修行就修不成功。「万丈高楼从地起」，五戒十善是我们的根本。修行想要达到最究竟的一层，就必须先把地基打好。地基是什么？就是五戒、十善，就是以人为根本，老老实实做人，老老实实做事。

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　　(九)951119

　　佛法就在日常之间，平常心就是道。大家都知道平常心，但是安住平常心却不容易做到，所以做人做事要以中台四箴行为准则──对上以敬，对下以慈，对人以和，对事以真。所谓「上」，指父母、师长、三宝，乃至于社会贤达、德高望重者。对上要尊敬，因为对方值得我们看齐、值得我们学习。

　　「对下以慈」，什么叫做「下」？以僧团而言，比丘是上，沙弥是下；比丘尼是上，沙弥尼是下；乃至出家众是上，居士是下。在家庭里，父母、长辈是上，子女、晚辈是下。对下要慈心广大，如诸佛菩萨能做到「无缘大慈，同体大悲」。对下要慈，要有爱心，要有耐心、尊重心、容忍心，要有鼓励他人的心。这些都是我们为人处世的根本道理，根本道理做到了，我们的心就得到清净、得到安定、得到滋润。例如，具足慈悲心，你不求观音，观音自然在你身边。我们虽然了解真空妙有的心性之理，若没有大慈悲心，也只是自己得解脱，不能发挥全体大用。

　　「对人以和」，对什么人都要客气、要和合。一般社会上的人都知道「和气能生财」、「家和万事兴」。「来者是客礼相待」，不管对方是有钱、没钱，老人、小孩、妇女……，来者是客，都同样是要以礼相待，以笑脸欢迎，奉上茶水，这是一般做生意的待客之道。假使违背了这个原则，生意也做不成。例如，客人进来逛一下，东看看、西看看，东摸摸、西摸摸，东问问、西问问，后来嫌东西太贵，就走掉了。遇到这种情况，如果店家不高兴，马上给客人一个下马威，这就不对了。虽然他只是来看看，没有买东西，但自己还是以礼相待：「欢迎，欢迎，下次再来，谢谢！谢谢！」起码要讲这些话。「买卖不成仁义在」，人家走了，看到你这么客气，以后一定会再来消费，而且还会多买一点。所以，大家要将心比心，「己所不欲，勿施于人」，这个就是度众的方便。

　　佛法是以人为根本，人成即佛成，无论做人做事都要依根本原则而行。行菩萨道是「善开方便门，安住大乘心」，希望大众要把佛法落实在日常生活上，修行就在行住坐卧当中，不要认为念佛、诵经才是佛法。为什么要念佛？念佛主要是对治自己的妄想，要念而无念，将有念归于无念才是佛，清净心现前才是佛。如果每天都保持无念，天天都是在念佛；时时刻刻坚住正念，时时都是在诵经。正念、净念才是真佛。知道了这些道理，就要坚住正念，要有坚定的信心。一般人都喜欢求菩萨保佑，希望得到加持，什么是「加持」？在听闻佛法的当下心开意解，契悟了真理，生起了信心，就是得到十方诸佛的加持。

　　现在社会上的乱象很多，世界上许多地方都在动乱、饥荒当中，甚至几十万人、几百万人都没有饭吃。每天经常看到自杀的新闻，很多是因为经济状况不好，欠债、缴不起贷款、讨债公司来要债，逼到走投无路而自杀。什么事情都要退后一步想，退后一步，海阔天空。人在福中要知福，知足常乐，我们能够在道场修行，是很大的福报。

　　出家修行要经常提醒自己：「守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情，无益之苦当远离，如是行者得度世。」要时时觉察、觉照，使身口意不犯过失，保持三业清净。所谓「守口如瓶，防意如城」，平时要提醒自己：嘴巴不乱讲话，心不随意攀缘，把意识心收摄回来，念念作主，要动就动，要静就静，只起善念，不起恶念，这就是「守口摄意」。摄，就是收摄，把意根归一，不让它轻举妄动。「莫恼一切诸有情」，不但一举一动、一言一行都不让人家起烦恼，还要修四摄法：布施摄、爱语摄、利行摄、同事摄。「无益之苦当远离」，要安住正念，不去修毫无意义的苦行。「如是行者得度世」，确实做到了，这一生就能得到解脱。

《道──九十五年度结夏开示》全文阅读结束。