..续本文上一页空当中，这是百尺竿头上的人。「虽然得入未为真」，虽然证得了真空之法，但却不是百分之百的真实，那什么才是真？「百尺竿头须进步，十方世界现全身」，百尺竿头如何再进步？悟到真空的道理，不住在真空上，又要落实在日常生活中，这个就是「深深海底行」。「高高山顶立」就是百尺竿头，「深深海底行」就是和光同尘，与大众平起平坐。每个人都一样在穿衣吃饭、做人做事，可是开悟的人就是和大家不一样，无论穿衣吃饭、做人做事，心中都没有贪着，内心很平稳，没有人我是非。所以「十方世界现全身」，整个世界都在我这一念心当中，进也进得、退也退得，空有无碍，这就能得自在。「佛法在世间，不离世间觉」，佛法就是要在世间落实，假使住在真空当中，和众生隔绝了，怎么去度众生？怎么去弘扬佛法？
离开了这个觉性，另外去住在一个境界，那不是真正的道。如《六祖坛经》所说：「离道别觅道，终身不见道，波波度一生，到头还自懊。」修行的境界很多，但是都不能执着。什么才是真实的境界？中道实相。中道实相就是指我们这一念心，《尚书．大禹谟》讲：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。」离开这个惟微道心，另外去找道，始终是找不到的。必须把这念心转过来，以前起无明、起贪瞋痴，现在不起无明、不起贪瞋痴，这个心就是真实的心。
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(五)951022
心有体、相、用三大。心时时刻刻坚住在正念上、坚住在觉性上，属于心之体；心的作用可以无量无边的广大，是心之用；作用即产生果报，则是心之相。修善，能生善的果报；作恶，有作恶的果报。做善事，心当中就是光明，光明就是净土；做坏事，提心吊胆，心中充满黑暗，将来的果报就是地狱、畜生、饿鬼。儒家讲：「君子坦荡荡，小人长戚戚」，坦荡荡，就是指这念心时时刻刻安住在正念上。
《四十二章经》说：「吾法念无念念，行无行行，言无言言，修无修修，会者近尔，迷者远乎。」释迦牟尼佛在鹿野苑初转*轮时讲四圣谛，最后在娑罗双树间入涅槃前还是讲四圣谛，佛所开示的三十七助道品都是帮助我们净心、定心、破执、转识成智的法门。这些道理要了解，否则天天讲悟道、修道，连道在哪里都不清楚，如何修道？如果没有这个观念，失去了信心，人云亦云，这一生修道就不能成功。「某个上师很好、哪个地方有法、哪尊菩萨很灵感……我要去修一个法，希望得到加持……」有了这种心念，已经离道十万八千里远了，佛已经跑到西天去了。「一念不觉生三细，境界为缘长六粗」，听到了种种传闻，打了妄想还不自觉，晚上再继续做梦，「唉呀！那个法真灵啊，我还没有去就做梦了……」其实是自己的心产生执着。
一切法都是心生出来的，心生出来的就是一个梦境。所以梦里好的、坏的境界，我们绝对不执着，要成为一个不做梦的人。什么是不做梦？至人无梦。至人，就是至高无上的人，就是圣人、智者。佛经讲：「照见五蕴皆空」、「凡所有相，皆是虚妄」、「若见诸相非相，即见如来」，既然一切法空，我们还要修善吗？当然要修，要修一切善，不执着一切善。
「若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。」什么是菩萨？不是天天去拜的菩萨圣像。观音菩萨有三十二相，哪一个才是观音菩萨？观音就是慈悲心。只要有慈悲心，观音菩萨就在我们身旁。要见菩萨，就要通达无我法。一切法都是因缘和合所生，万象皆是虚妄，无有一法独立存在；知道一切法都是虚妄的，不去执着，通达无我，这就是真正的菩萨。「菩萨清凉月，常游毕竟空，众生心水净，菩提影现中」，既然是无我、是空，那我们什么都不要做了吗？还是要做，如《金刚经》所说：「以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。」通达无我法者，还要修一切善法，才能证得阿耨多罗三藐三菩提。
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(六)951029
禅宗直截了当告诉我们，心净即是佛、心定即是佛、心明即是佛、绝对心就是佛，这就是一个方向。心有体、有相、有用，不要执着在某一个境界上。《六祖坛经》记载，神秀大师有一首偈：「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」这属于渐修。修行不要好高骛远，不要以为这样的境界不究竟就忽视它。真正将这四句话应用到修行上，有无量的功德。「身是菩提树」，要想成道，就如同种菩提树一样，要善调身心、要持戒，使身口意三业清净。除了善调身心以外，还要勤修善法。修善法是福报，有了福报，食衣住行就没有问题。「心如明镜台」，心如同镜子，由于在日常生活中迷失了自己，原本的明镜就蒙了尘，所以要「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，这是第一步。怎么样叫做「拂拭」？检讨反省、改过自新。检视身口意三业有没有过失？有，马上就改，这就是「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」。
「心如明镜台」，在佛经里也有许多类似的譬喻，所谓「胡来胡现，汉来汉现」、「相来则现，相去则无」，心就像是一面镜子，讲得具体一点，心不离六根，觉性展开来就是六根的作用。「汉来汉现，胡来胡现」，无论什么人来，我这一念心都能够知道，是非、善恶，有为法、无为法都知道，男女老幼、美丑、忠奸、成败、得失、穷通寿夭……都知道。如果这些都不知道，我们的觉性到哪里去了？不就成了没有知觉的石头了？
「相来则现，相去则无」，在白天做了很多事情，经过了很多的波折，过去就算了，心当中不能有一点东西存留，要无住心──过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。这一念心是清净的心，就像明镜一样，「善能分别诸法相，于第一义而不动」，「不动」就是一尘不染，心不染污。「不动」不是什么都不知道，不是什么都不去做。「相来则现，相去则无」，白天做了种种工作、经历了种种事情，到了打坐的时候，要能一念不生；否则，心中的执着一大堆，妄想、烦恼也很难消化掉。要如明镜当台，这念心始终不计较、不执着，「人在哪里，心在哪里」，修一切善，不执着一切善法。
这个道理在《庄子》也讲得很清楚：「至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。」至人就是圣人，至高无上的人。至人运用这念心就如明镜一样，能把所有的事物照得清清楚楚。「不将不迎」，迎，好的就生欢喜；将，就是忧愁、烦恼、嫉恶如仇。圣人「不将不迎」，这念心始终是坦荡荡的。虽然不将不迎，镜子里面还是清清楚楚，什么来什么现，这是心的作用。「至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏」，「应」就是顺应世间上的万事万物。「应而不藏」，心当中不能留一点痕迹，这个就是修行。「故能胜物而不伤」，面对任何境界始终是「百花丛里过，片叶不沾身」，这念心始终是清楚明白。看到好的，不起贪心；看到不好的，不起瞋心。要达到这个境界，先要把神秀大师这四句话应用到日常生活上，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」。
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(七)951105
除了应用神秀大师所说的法，第二个层次就要了解如何破除法执，契悟真空。如六祖惠能大师说：「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。」这是站在般若性空来讲，属于破除法执的真空境界，也就是「百尺竿头上的人」。心安住在般若、真空当中，这是第二个境界，但是五祖弘忍大师却告诉六祖这样还没有见性。「性」是我们的本心，六祖只契悟了空，事实上我们的本性、觉性非空非有，说有也不是，说空也不是。
神秀大师所说的「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，是告诉我们回光返照的方法，若执着，就成了法执。而「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」是破除法执的说法，但是五祖大师认为这并没有真正见性。所以，当五祖为六祖讲《金刚经》，说到「应无所住而生其心」时，六祖言下大悟，明白一切万法不离自性。开悟的境界也不是有，也不是空，是自心当中实实在在的境界──「何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法」，这才是真正见到本心，是实相境界。
《六祖坛经》中的这三个层次，都是修道过程中的境界。如果执着第二个境界，住在空当中，并没有见到自性。所以六祖大师最后才真正体悟了本心本性──清净心、平等心、不动心、真实心。自性是我们的清净心，自性是我们的菩提心。以天台宗所说「空、假、中」的道理为例，神秀大师的偈子属于「假」，六祖大师所说的偈子是「空」，到最后真正彻悟了就是「中」，中道实相，体、相、用是一体的，如此才能显出真实的受用。
佛法就是心法，时时刻刻都不能离开自心。虽然佛法讲空、假、中的道理，但都以慈悲心为根本，而慈悲心的养成就在平时，如五戒中的「不杀生」，就是慈悲。做事情要本着慈悲的性德，讲话要有口德，若口出恶言伤害别人，哪里还有慈悲心？所以不要目空一切、膨胀…
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