..續本文上一頁空當中，這是百尺竿頭上的人。「雖然得入未爲真」，雖然證得了真空之法，但卻不是百分之百的真實，那什麼才是真？「百尺竿頭須進步，十方世界現全身」，百尺竿頭如何再進步？悟到真空的道理，不住在真空上，又要落實在日常生活中，這個就是「深深海底行」。「高高山頂立」就是百尺竿頭，「深深海底行」就是和光同塵，與大衆平起平坐。每個人都一樣在穿衣吃飯、做人做事，可是開悟的人就是和大家不一樣，無論穿衣吃飯、做人做事，心中都沒有貪著，內心很平穩，沒有人我是非。所以「十方世界現全身」，整個世界都在我這一念心當中，進也進得、退也退得，空有無礙，這就能得自在。「佛法在世間，不離世間覺」，佛法就是要在世間落實，假使住在真空當中，和衆生隔絕了，怎麼去度衆生？怎麼去弘揚佛法？
離開了這個覺性，另外去住在一個境界，那不是真正的道。如《六祖壇經》所說：「離道別覓道，終身不見道，波波度一生，到頭還自懊。」修行的境界很多，但是都不能執著。什麼才是真實的境界？中道實相。中道實相就是指我們這一念心，《尚書．大禹谟》講：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」離開這個惟微道心，另外去找道，始終是找不到的。必須把這念心轉過來，以前起無明、起貪瞋癡，現在不起無明、不起貪瞋癡，這個心就是真實的心。
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(五)951022
心有體、相、用叁大。心時時刻刻堅住在正念上、堅住在覺性上，屬于心之體；心的作用可以無量無邊的廣大，是心之用；作用即産生果報，則是心之相。修善，能生善的果報；作惡，有作惡的果報。做善事，心當中就是光明，光明就是淨土；做壞事，提心吊膽，心中充滿黑暗，將來的果報就是地獄、畜生、餓鬼。儒家講：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚」，坦蕩蕩，就是指這念心時時刻刻安住在正念上。
《四十二章經》說：「吾法念無念念，行無行行，言無言言，修無修修，會者近爾，迷者遠乎。」釋迦牟尼佛在鹿野苑初轉*輪時講四聖谛，最後在娑羅雙樹間入涅槃前還是講四聖谛，佛所開示的叁十七助道品都是幫助我們淨心、定心、破執、轉識成智的法門。這些道理要了解，否則天天講悟道、修道，連道在哪裏都不清楚，如何修道？如果沒有這個觀念，失去了信心，人雲亦雲，這一生修道就不能成功。「某個上師很好、哪個地方有法、哪尊菩薩很靈感……我要去修一個法，希望得到加持……」有了這種心念，已經離道十萬八千裏遠了，佛已經跑到西天去了。「一念不覺生叁細，境界爲緣長六粗」，聽到了種種傳聞，打了妄想還不自覺，晚上再繼續做夢，「唉呀！那個法真靈啊，我還沒有去就做夢了……」其實是自己的心産生執著。
一切法都是心生出來的，心生出來的就是一個夢境。所以夢裏好的、壞的境界，我們絕對不執著，要成爲一個不做夢的人。什麼是不做夢？至人無夢。至人，就是至高無上的人，就是聖人、智者。佛經講：「照見五蘊皆空」、「凡所有相，皆是虛妄」、「若見諸相非相，即見如來」，既然一切法空，我們還要修善嗎？當然要修，要修一切善，不執著一切善。
「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」什麼是菩薩？不是天天去拜的菩薩聖像。觀音菩薩有叁十二相，哪一個才是觀音菩薩？觀音就是慈悲心。只要有慈悲心，觀音菩薩就在我們身旁。要見菩薩，就要通達無我法。一切法都是因緣和合所生，萬象皆是虛妄，無有一法獨立存在；知道一切法都是虛妄的，不去執著，通達無我，這就是真正的菩薩。「菩薩清涼月，常遊畢竟空，衆生心水淨，菩提影現中」，既然是無我、是空，那我們什麼都不要做了嗎？還是要做，如《金剛經》所說：「以無我、無人、無衆生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅叁藐叁菩提。」通達無我法者，還要修一切善法，才能證得阿耨多羅叁藐叁菩提。
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(六)951029
禅宗直截了當告訴我們，心淨即是佛、心定即是佛、心明即是佛、絕對心就是佛，這就是一個方向。心有體、有相、有用，不要執著在某一個境界上。《六祖壇經》記載，神秀大師有一首偈：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」這屬于漸修。修行不要好高骛遠，不要以爲這樣的境界不究竟就忽視它。真正將這四句話應用到修行上，有無量的功德。「身是菩提樹」，要想成道，就如同種菩提樹一樣，要善調身心、要持戒，使身口意叁業清淨。除了善調身心以外，還要勤修善法。修善法是福報，有了福報，食衣住行就沒有問題。「心如明鏡臺」，心如同鏡子，由于在日常生活中迷失了自己，原本的明鏡就蒙了塵，所以要「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，這是第一步。怎麼樣叫做「拂拭」？檢討反省、改過自新。檢視身口意叁業有沒有過失？有，馬上就改，這就是「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。
「心如明鏡臺」，在佛經裏也有許多類似的譬喻，所謂「胡來胡現，漢來漢現」、「相來則現，相去則無」，心就像是一面鏡子，講得具體一點，心不離六根，覺性展開來就是六根的作用。「漢來漢現，胡來胡現」，無論什麼人來，我這一念心都能夠知道，是非、善惡，有爲法、無爲法都知道，男女老幼、美醜、忠奸、成敗、得失、窮通壽夭……都知道。如果這些都不知道，我們的覺性到哪裏去了？不就成了沒有知覺的石頭了？
「相來則現，相去則無」，在白天做了很多事情，經過了很多的波折，過去就算了，心當中不能有一點東西存留，要無住心──過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。這一念心是清淨的心，就像明鏡一樣，「善能分別諸法相，于第一義而不動」，「不動」就是一塵不染，心不染汙。「不動」不是什麼都不知道，不是什麼都不去做。「相來則現，相去則無」，白天做了種種工作、經曆了種種事情，到了打坐的時候，要能一念不生；否則，心中的執著一大堆，妄想、煩惱也很難消化掉。要如明鏡當臺，這念心始終不計較、不執著，「人在哪裏，心在哪裏」，修一切善，不執著一切善法。
這個道理在《莊子》也講得很清楚：「至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。」至人就是聖人，至高無上的人。至人運用這念心就如明鏡一樣，能把所有的事物照得清清楚楚。「不將不迎」，迎，好的就生歡喜；將，就是憂愁、煩惱、嫉惡如仇。聖人「不將不迎」，這念心始終是坦蕩蕩的。雖然不將不迎，鏡子裏面還是清清楚楚，什麼來什麼現，這是心的作用。「至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏」，「應」就是順應世間上的萬事萬物。「應而不藏」，心當中不能留一點痕迹，這個就是修行。「故能勝物而不傷」，面對任何境界始終是「百花叢裏過，片葉不沾身」，這念心始終是清楚明白。看到好的，不起貪心；看到不好的，不起瞋心。要達到這個境界，先要把神秀大師這四句話應用到日常生活上，「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。
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(七)951105
除了應用神秀大師所說的法，第二個層次就要了解如何破除法執，契悟真空。如六祖惠能大師說：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」這是站在般若性空來講，屬于破除法執的真空境界，也就是「百尺竿頭上的人」。心安住在般若、真空當中，這是第二個境界，但是五祖弘忍大師卻告訴六祖這樣還沒有見性。「性」是我們的本心，六祖只契悟了空，事實上我們的本性、覺性非空非有，說有也不是，說空也不是。
神秀大師所說的「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，是告訴我們回光返照的方法，若執著，就成了法執。而「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃」是破除法執的說法，但是五祖大師認爲這並沒有真正見性。所以，當五祖爲六祖講《金剛經》，說到「應無所住而生其心」時，六祖言下大悟，明白一切萬法不離自性。開悟的境界也不是有，也不是空，是自心當中實實在在的境界──「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法」，這才是真正見到本心，是實相境界。
《六祖壇經》中的這叁個層次，都是修道過程中的境界。如果執著第二個境界，住在空當中，並沒有見到自性。所以六祖大師最後才真正體悟了本心本性──清淨心、平等心、不動心、真實心。自性是我們的清淨心，自性是我們的菩提心。以天臺宗所說「空、假、中」的道理爲例，神秀大師的偈子屬于「假」，六祖大師所說的偈子是「空」，到最後真正徹悟了就是「中」，中道實相，體、相、用是一體的，如此才能顯出真實的受用。
佛法就是心法，時時刻刻都不能離開自心。雖然佛法講空、假、中的道理，但都以慈悲心爲根本，而慈悲心的養成就在平時，如五戒中的「不殺生」，就是慈悲。做事情要本著慈悲的性德，講話要有口德，若口出惡言傷害別人，哪裏還有慈悲心？所以不要目空一切、膨脹…
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