道
——九十五年度结夏开示
(一)950924
无论在家或出家修行，都希望成道。第一要先悟道，悟了道以后是修道，最后才能成道，这些道理大家都知道，可是容易忽略。儒家说：「温故而知新，可以为师矣。」温，就是温习、复习；温故，就是将已知道的事情重新复习，时时刻刻念兹在兹，不要忘记。
虽然我们知道了这些道理，可是不一定能够做到，因为心很粗，六根时常向外攀缘，「眼、耳、鼻、舌、身、意」六根一接触到「色、声、香、味、触、法」六尘，就容易攀缘；攀缘了以后，产生颠倒、取舍，就容易迷失自己。所以，修行要时时刻刻念兹在兹，不要忘记自己本具的觉性。
我们天天在念佛、礼佛，究竟佛在哪里？为什么要拜佛？觉得自己业障重，打了妄想、犯了过失、造了恶业，所以来礼佛忏悔。拜佛的目的是在忏悔，忏悔之后，心清净了就是佛，六根清净就是佛。「能礼所礼性空寂」，能所俱空这一念心是绝对的。如果希望见佛，有能见、所见，心就成了相对的，就变成妄想了，哪里还有佛？佛早就成了生灭心，成了生灭心就是妄想。这念心没有能见、没有所见，达到绝对了，就称之为「明心见性，见性成佛」。
心当中有了过失，佛就不在了，佛就变成了无明、烦恼、愚痴。所以，礼佛的目的是在检讨、反省，使我们的佛性时时存在。佛性就是觉性，眼睛能见、耳朵能听、嘴巴能说，有了过失，马上检讨、反省、惭愧、忏悔、改过，这样就是真正的修行。否则，即使每天礼很多佛、念很多佛，心当中都是妄想、尘劳，也没有功德可言。
「佛」就是指我们清清楚楚、了了分明的这一念觉性。心不贪、不瞋、不痴，清净心就是佛；不恶口、不两舌、不妄言、不绮语，口清净就能与佛相应；身体不做杀、盗、淫，身清净就能与佛相应。所以不要好高骛远，只想到要在将来成佛。将来怎么成佛？「万丈高楼从地起」，没有现在的努力，也不会有未来的成就。大家都知道中台四箴行「对上以敬、对下以慈、对人以和、对事以真」，能够做得到，三业清净了就是佛。
所以，佛法必须在生活上落实，首先要有信心，信清净心是佛、清净心是道。《金刚经》讲：「一切贤圣皆以无为法而有差别」，无为是什么？心当中一念不生，当下这个觉性就是无为。所以，修了善，没有能修之心、没有所修之境，能所俱空；弘扬了佛法，无一众生可度，能所俱空。虽然是无为法，但也不妨碍有为法，什么是「有为法」？「修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断；度一切众生，无一众生不度」，这属于有为。既然要契入无为，为什么还需要修有为法？因为要藉由修善来转识成智，转化心中的恶业种子，转了以后，能所俱空，就是归于无为法。
「断一切恶，无恶不断」，怎么去断？检讨、反省，惭愧、忏悔，把它看破，这个就是断恶。譬如，对于男女之间的事情起了贪爱，念念不忘，就要把它看破。什么叫做「看破」？男女之身本来就是臭皮囊，这个身体是臭的，大家要了解，执着身体为实有，就会起贪爱，必须藉由修不净观来看破这种烦恼。「观」就是思惟，思惟一次没有用，这个妄想还是会一波波不断地涌现，所以在静坐时还要不断地反复思惟：九孔流不净……这个就是看破，这个就是观行。「观」不是想一个东西，而是用智慧心反省、观照，把烦恼照破、把境界照破。如果不看破，心中的这个「贼人」始终还是存在。王阳明先生说：「擒山中贼易，擒心中贼难。」六根对六尘，生了无明、起了烦恼，心当中的贪瞋痴就是贼人，所以要时时刻刻警惕自己。每一个人都有妄想、烦恼，我们现在要转烦恼，把贼人变成好人。
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(二)951001
除了转烦恼，进一步还要养道。什么是「养道」？就是培养这念清净心，「如鸡孵卵」、「如龙养珠」。养，就是保持我们的清净心，如果没有经过长期保养、长期观照，这念清净心不会现前。平日弘扬佛法是「善开方便门」；养道，是「安住大乘心」。
「如龙养珠」，如果龙把自己的珠子养成了，就能呼风唤雨，可以现大神通。我们这念心就像龙珠一样珍贵，养成功了，就能得自在、得解脱。修道到开悟的过程是「如鸡孵卵」，好象母鸡孵蛋一样，经过数天，在温度和各种因缘和合下，小鸡就孵出来了。如果母鸡不专注地孵蛋，而是乱蹦乱跳，始终安住不下来，这些蛋便容易受凉、受潮，孵不出小鸡。
养道也是同样的道理，时时刻刻使身口意三业清净，六根不攀缘、颠倒，并且要坚住正念、随顺觉性。觉性要时时刻刻存在，不管顺境、逆境，白天、晚上，动静闲忙，觉性都要存在，所谓「道也者，不可须臾离也；可离，非道也。」离开了觉性，念念就是妄想、生灭。明白这些道理了，就要找一个清净的环境，如龙养珠、如鸡孵卵，使清净心、不动心、作主的心念念分明、时时存在，不存在了就要赶快收回来，只起善念，不起恶念，最后善念也了不可得。所以，修行有这么一个层次：「先以善舍恶，后以舍舍善。」悟到这个道理，就算开悟了；悟了之后还要修道、养道，那就不是一天两天的事情了，一年、两年、十年、二十年，乃至于这一生都是在养道。
其实觉性是本具的，不是养出来的，只是我们现在明白了，知道要转识成智，就称之为「养道」。做事的时候，这念心要清楚明白，每一件事情都要做得很好，不说长道短，修一切善法，这些就是养道。有善法才能有福报，没有善法就没有福报，善法、福报是修出来的。修了以后，修无修修，保持正念，能所俱空，又回归到觉性。
养道成功了，就能成道。但悟道、修道、养道、成道都不是短时间的，因为我们心当中习气很重，告诉自己要改过、不打妄想，偏偏要打妄想，这就是「习气」。为什么偏偏要打妄想？这是我们过去生中的习气染着成垢，所以修行要从这个地方来修，无论禅、净、密、律，都是在这念心上用功。如果不知道「一切贤圣皆以无为法而有差别」，不知道修身口意使三业清净，而是到外面去求道，这就属于「外道」。
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(三)951008
佛说八万四千种法门，每一种法门都是用来对治烦恼、妄想。「药无贵贱，治病者良」，哪一种药能够对治自己的病，就是最好的药。佛法也是一样，「法无高下，契机者妙」，每个人都有贪、瞋、痴三毒，所有一切药、一切法，都是缘自贪瞋痴的病；贪瞋痴的病治好了，这个药也不需要了。所以《金刚经》讲：「法尚应舍，何况非法。」过了河，就不需要船了；生死了了，心当中所有的法门通通都要放下，这就是正知正见。
净土宗讲，念佛有一个自性天真佛。念佛的目的是用这一句佛号把我们的妄想化掉、把烦恼照破。所以要「念而无念」，无念才是佛。明白这个道理，就找到菩提心了，菩提心就是我们的清净心。所谓「念佛有个自性佛，诵经有卷无字经」，诵经也是一样，是在对治烦恼、无明，最重要的是要明白自心当中有一卷无字经──天然本具的觉性。这些都是正知正见，如果不了解，东求西找，甚至到外面去求无上大法，这就颠倒了。法是什么？世尊〈付法偈〉说：「法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法。」也就是《金刚经》所说：「一切贤圣皆以无为法而有差别」，无为法在哪里？师父说法，诸位听法的这个觉性，一念不生就是无为法。
释迦牟尼佛说了无量无边的法，到最后自云没有说一个字，这是什么道理？能所俱空。如果执着自己说了很多法，就有人相、我相、众生相，心就迷了。说了以后一念不生，没有一句佛法可说，这就是无为法，无为法才是真正的佛法。度了无量无边的众生，没有一个众生可度，为什么？如果逢人便道，就是有人相、我相、众生相，心当中就有无明烦恼、贡高我慢。释迦牟尼佛度了无量无边的众生，却说没有度一个众生，因为佛的心始终是安住于无为法。
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(四)951015
什么是佛法僧三宝？佛，就是已觉悟的心。知过、改过，智慧心时时现前，这是自性佛宝。这念心安住在空性上、安住在觉性上，有了烦恼，照见一切法毕竟空寂，能所俱空，这是自性法宝。能所一如，念念分明、处处作主，这就是自性僧宝。诸位要在这一念心上认识自己，做到了，就是三宝住世。
佛法是以人为根本，以慈悲心、平等心、不动心、智慧心、无住心为根本。所谓「万丈高楼从地起」，在佛法当中，一开始就教大众要修五戒十善，做到了五戒十善，心就清净了。太虚大师讲：「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。」人格完成了，进一步超凡入圣，那就是水到渠成。「人成即佛成，是名真现实」，没有现在的努力、用功、检讨反省，怎么会大彻大悟呢？要大彻大悟，还必须以人为根本，先要老老实实做人。
禅宗祖师说：「百尺竿头坐底人，虽然得入未为真；百尺竿头须进步，十方世界现全身。」打坐、做事，这念心都是在…
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