道
——九十五年度結夏開示
(一)950924
無論在家或出家修行，都希望成道。第一要先悟道，悟了道以後是修道，最後才能成道，這些道理大家都知道，可是容易忽略。儒家說：「溫故而知新，可以爲師矣。」溫，就是溫習、複習；溫故，就是將已知道的事情重新複習，時時刻刻念茲在茲，不要忘記。
雖然我們知道了這些道理，可是不一定能夠做到，因爲心很粗，六根時常向外攀緣，「眼、耳、鼻、舌、身、意」六根一接觸到「色、聲、香、味、觸、法」六塵，就容易攀緣；攀緣了以後，産生顛倒、取舍，就容易迷失自己。所以，修行要時時刻刻念茲在茲，不要忘記自己本具的覺性。
我們天天在念佛、禮佛，究竟佛在哪裏？爲什麼要拜佛？覺得自己業障重，打了妄想、犯了過失、造了惡業，所以來禮佛忏悔。拜佛的目的是在忏悔，忏悔之後，心清淨了就是佛，六根清淨就是佛。「能禮所禮性空寂」，能所俱空這一念心是絕對的。如果希望見佛，有能見、所見，心就成了相對的，就變成妄想了，哪裏還有佛？佛早就成了生滅心，成了生滅心就是妄想。這念心沒有能見、沒有所見，達到絕對了，就稱之爲「明心見性，見性成佛」。
心當中有了過失，佛就不在了，佛就變成了無明、煩惱、愚癡。所以，禮佛的目的是在檢討、反省，使我們的佛性時時存在。佛性就是覺性，眼睛能見、耳朵能聽、嘴巴能說，有了過失，馬上檢討、反省、慚愧、忏悔、改過，這樣就是真正的修行。否則，即使每天禮很多佛、念很多佛，心當中都是妄想、塵勞，也沒有功德可言。
「佛」就是指我們清清楚楚、了了分明的這一念覺性。心不貪、不瞋、不癡，清淨心就是佛；不惡口、不兩舌、不妄言、不绮語，口清淨就能與佛相應；身體不做殺、盜、淫，身清淨就能與佛相應。所以不要好高骛遠，只想到要在將來成佛。將來怎麼成佛？「萬丈高樓從地起」，沒有現在的努力，也不會有未來的成就。大家都知道中臺四箴行「對上以敬、對下以慈、對人以和、對事以真」，能夠做得到，叁業清淨了就是佛。
所以，佛法必須在生活上落實，首先要有信心，信清淨心是佛、清淨心是道。《金剛經》講：「一切賢聖皆以無爲法而有差別」，無爲是什麼？心當中一念不生，當下這個覺性就是無爲。所以，修了善，沒有能修之心、沒有所修之境，能所俱空；弘揚了佛法，無一衆生可度，能所俱空。雖然是無爲法，但也不妨礙有爲法，什麼是「有爲法」？「修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切衆生，無一衆生不度」，這屬于有爲。既然要契入無爲，爲什麼還需要修有爲法？因爲要藉由修善來轉識成智，轉化心中的惡業種子，轉了以後，能所俱空，就是歸于無爲法。
「斷一切惡，無惡不斷」，怎麼去斷？檢討、反省，慚愧、忏悔，把它看破，這個就是斷惡。譬如，對于男女之間的事情起了貪愛，念念不忘，就要把它看破。什麼叫做「看破」？男女之身本來就是臭皮囊，這個身體是臭的，大家要了解，執著身體爲實有，就會起貪愛，必須藉由修不淨觀來看破這種煩惱。「觀」就是思惟，思惟一次沒有用，這個妄想還是會一波波不斷地湧現，所以在靜坐時還要不斷地反複思惟：九孔流不淨……這個就是看破，這個就是觀行。「觀」不是想一個東西，而是用智慧心反省、觀照，把煩惱照破、把境界照破。如果不看破，心中的這個「賊人」始終還是存在。王陽明先生說：「擒山中賊易，擒心中賊難。」六根對六塵，生了無明、起了煩惱，心當中的貪瞋癡就是賊人，所以要時時刻刻警惕自己。每一個人都有妄想、煩惱，我們現在要轉煩惱，把賊人變成好人。
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(二)951001
除了轉煩惱，進一步還要養道。什麼是「養道」？就是培養這念清淨心，「如雞孵卵」、「如龍養珠」。養，就是保持我們的清淨心，如果沒有經過長期保養、長期觀照，這念清淨心不會現前。平日弘揚佛法是「善開方便門」；養道，是「安住大乘心」。
「如龍養珠」，如果龍把自己的珠子養成了，就能呼風喚雨，可以現大神通。我們這念心就像龍珠一樣珍貴，養成功了，就能得自在、得解脫。修道到開悟的過程是「如雞孵卵」，好象母雞孵蛋一樣，經過數天，在溫度和各種因緣和合下，小雞就孵出來了。如果母雞不專注地孵蛋，而是亂蹦亂跳，始終安住不下來，這些蛋便容易受涼、受潮，孵不出小雞。
養道也是同樣的道理，時時刻刻使身口意叁業清淨，六根不攀緣、顛倒，並且要堅住正念、隨順覺性。覺性要時時刻刻存在，不管順境、逆境，白天、晚上，動靜閑忙，覺性都要存在，所謂「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」離開了覺性，念念就是妄想、生滅。明白這些道理了，就要找一個清淨的環境，如龍養珠、如雞孵卵，使清淨心、不動心、作主的心念念分明、時時存在，不存在了就要趕快收回來，只起善念，不起惡念，最後善念也了不可得。所以，修行有這麼一個層次：「先以善舍惡，後以舍舍善。」悟到這個道理，就算開悟了；悟了之後還要修道、養道，那就不是一天兩天的事情了，一年、兩年、十年、二十年，乃至于這一生都是在養道。
其實覺性是本具的，不是養出來的，只是我們現在明白了，知道要轉識成智，就稱之爲「養道」。做事的時候，這念心要清楚明白，每一件事情都要做得很好，不說長道短，修一切善法，這些就是養道。有善法才能有福報，沒有善法就沒有福報，善法、福報是修出來的。修了以後，修無修修，保持正念，能所俱空，又回歸到覺性。
養道成功了，就能成道。但悟道、修道、養道、成道都不是短時間的，因爲我們心當中習氣很重，告訴自己要改過、不打妄想，偏偏要打妄想，這就是「習氣」。爲什麼偏偏要打妄想？這是我們過去生中的習氣染著成垢，所以修行要從這個地方來修，無論禅、淨、密、律，都是在這念心上用功。如果不知道「一切賢聖皆以無爲法而有差別」，不知道修身口意使叁業清淨，而是到外面去求道，這就屬于「外道」。
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(叁)951008
佛說八萬四千種法門，每一種法門都是用來對治煩惱、妄想。「藥無貴賤，治病者良」，哪一種藥能夠對治自己的病，就是最好的藥。佛法也是一樣，「法無高下，契機者妙」，每個人都有貪、瞋、癡叁毒，所有一切藥、一切法，都是緣自貪瞋癡的病；貪瞋癡的病治好了，這個藥也不需要了。所以《金剛經》講：「法尚應舍，何況非法。」過了河，就不需要船了；生死了了，心當中所有的法門通通都要放下，這就是正知正見。
淨土宗講，念佛有一個自性天真佛。念佛的目的是用這一句佛號把我們的妄想化掉、把煩惱照破。所以要「念而無念」，無念才是佛。明白這個道理，就找到菩提心了，菩提心就是我們的清淨心。所謂「念佛有個自性佛，誦經有卷無字經」，誦經也是一樣，是在對治煩惱、無明，最重要的是要明白自心當中有一卷無字經──天然本具的覺性。這些都是正知正見，如果不了解，東求西找，甚至到外面去求無上大法，這就顛倒了。法是什麼？世尊〈付法偈〉說：「法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法。」也就是《金剛經》所說：「一切賢聖皆以無爲法而有差別」，無爲法在哪裏？師父說法，諸位聽法的這個覺性，一念不生就是無爲法。
釋迦牟尼佛說了無量無邊的法，到最後自雲沒有說一個字，這是什麼道理？能所俱空。如果執著自己說了很多法，就有人相、我相、衆生相，心就迷了。說了以後一念不生，沒有一句佛法可說，這就是無爲法，無爲法才是真正的佛法。度了無量無邊的衆生，沒有一個衆生可度，爲什麼？如果逢人便道，就是有人相、我相、衆生相，心當中就有無明煩惱、貢高我慢。釋迦牟尼佛度了無量無邊的衆生，卻說沒有度一個衆生，因爲佛的心始終是安住于無爲法。
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(四)951015
什麼是佛法僧叁寶？佛，就是已覺悟的心。知過、改過，智慧心時時現前，這是自性佛寶。這念心安住在空性上、安住在覺性上，有了煩惱，照見一切法畢竟空寂，能所俱空，這是自性法寶。能所一如，念念分明、處處作主，這就是自性僧寶。諸位要在這一念心上認識自己，做到了，就是叁寶住世。
佛法是以人爲根本，以慈悲心、平等心、不動心、智慧心、無住心爲根本。所謂「萬丈高樓從地起」，在佛法當中，一開始就教大衆要修五戒十善，做到了五戒十善，心就清淨了。太虛大師講：「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實。」人格完成了，進一步超凡入聖，那就是水到渠成。「人成即佛成，是名真現實」，沒有現在的努力、用功、檢討反省，怎麼會大徹大悟呢？要大徹大悟，還必須以人爲根本，先要老老實實做人。
禅宗祖師說：「百尺竿頭坐底人，雖然得入未爲真；百尺竿頭須進步，十方世界現全身。」打坐、做事，這念心都是在…
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