佛门大道
(一)950402
佛门，简单的说是佛教界的大门；进一步的说法：「佛者，觉也」，佛门就是觉悟的门。所谓「自觉、觉他、觉满」，这是如来的境界，不但自己觉悟，希望大众也能觉悟，而且觉悟到至善至美的境界，达到「觉满」。如果以古人所说的「先知先觉、后知后觉、不知不觉」而言，「先知先觉」是指开悟的圣者；「后知后觉」是听闻佛法后，知道开始修行学佛的人；「不知不觉」则是没有因缘听闻正法，成天吃喝玩乐、沉迷于声色犬马当中而醉生梦死的人。
「佛门大道」是觉悟的大道、是菩提大道。「门」是一个譬喻，一般人做事也讲究「门道」，而契入佛法，就是觉悟的门道。「门」也指每一个人的六根门头，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，这是「六根门头」，修行要在六根门头上修，这就是佛门大道。更进一步来说，「门」是每一个人的心门，开悟了，心门就打开了，此时自然会明白里面有无量的宝藏，所以，这扇佛门、这扇心门很值得每一个人来开启。心门就在每个人的自心当中，迷惑时，心门就会关闭；一旦觉悟，心门自能打开。从我们的六根门头来检视，眼睛喜欢看五光十色，这是眼门未开；耳根喜欢听赞叹的话，这是耳门未开；鼻根追求喜欢的味道，这是鼻根门头没开；舌根贪着酸甜苦辣，是舌根门头没有开；身根喜欢温暖、喜欢享受，讨厌炎热、寒冷，希望穿得好、吃得好、住得好、用得好，这是身门不清净，身门未开；意根患得患失、心猿意马、精打细算，总是在评量他人而不懂得检讨自己，是意门未开。六根迷惑了，心门就无法打开。
相反地，诸佛菩萨是「禅悦为食，法喜充满」，六根不住着于外境的生灭相上。眼不攀缘五光十色，所见尽是庄严的道场、清净的佛像，这是眼门清净，眼门开了；耳根不听闻是非，喜欢听经闻法，这是耳门开了；鼻根喜欢亲近戒香、定香，这是鼻根的门开了；舌根喜欢谈佛法、宣扬善法，舌根的门就开了；身体在行、住、坐、卧当中具足四威仪，身一动就是善法，不造作恶业，身门就开了；经常检讨、反省，知过改过，使意根清净，这是意门开了。所以，自己要打开自己的六门，因为这「六根门」是自己以前将它封闭的，过去到现在都被尘劳所封锁。所以解铃还须系铃人，现在要靠自己磨垢刮光，把这六根门净化了，六门自然而然就开了。六根门是外面的门，外面的门打开了，心门自然就开；心门打开了、佛门打开了，道就自然现前。道不在心外，若认为道在外面，则是心外求法，在自心之外追求而不知道回光返照自心，即为「外道」。
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(二)950409
我们修行学佛、听经闻法，要在六根门头、在心门当中信受奉行，由心门登堂入室，必能找到一条佛门大道，佛门大道就是「正道」。受持五戒，使人格完整，这属于「正道」；然而五戒只是做人的根本之道，属于人道的范围，还不是真正的大道。继续用功，进一步修十善，十善属于天道，一般人都喜欢生到天上，很多宗教都提到生天堂，佛教也有生天的法门，但这都不是究竟的佛门大道。虽然天上比人间快乐，但是天福享尽仍要轮回，所以生天只是一种福报，也有寿命终了的一天。
既然是修道，总要找一个究竟的道。「声闻道」属于究竟的道，声闻修「四谛」──苦谛、集谛、灭谛、道谛，修成了就能证得罗汉果，证得罗汉果就可以出三界、了生死。虽然这是学佛修行所追求的一种圣道，但这还不是今天所说的「大道」。除了声闻道，还有缘觉道，缘觉道以上还有菩萨道，菩萨道修圆满了才能成就佛道。成佛要经过三大阿僧祇劫，所谓「三祇修福慧，百劫修相好」，有的人听到要这么长的时间才能成佛，就望洋兴叹，认为实在是佛道日遥，便失去信心。今天所讲的「佛门大道」，不需要经过三大阿僧祇劫，这个大道就是禅宗所说的「明心见性，见性成佛；顿悟自心，直了成佛」，这是超越时间、超越空间的法门。现在这个时代，每件事都讲求时效，例如：为了赶时间，吃饭要迅速；无论是工业、商业，程序都要求简化，要一贯作业、要机械化，这也是为了求快。而佛法中的「顿悟自心，直了成佛」就是一条最快的大道。
「明心见性，见性成佛；顿悟自心，直了成佛」，是无上菩提、是无上道。这个道要如何契入呢？首先要彻悟，如禅宗祖师说：「只贵汝知见，不贵汝行履。」这个「知见」就是要契悟不生不灭、不去不来的当下这念清净心──「离念真心」，离念就是无杂念、无妄念，又称为「无念」，必须要契悟这念心。因缘成熟了，很容易就能契悟这念心；因缘没有成熟，就像在太阳当中找影子，骑牛找牛，始终没有办法悟道。但是，悟了以后要起修，「修」也要有功夫，要经历一段时间，这个阶段称为「保养圣胎」。保养成功了自然可以走在这条大道上，而且步步都是光明，好比打开心当中的宝山，可以尽情享用。
禅宗祖师说：「未开悟前，如丧考妣。」还没有开悟前，不知道心在哪里、佛在哪里、道在哪里，所以很伤心，好象失去了自己的父母一样悲哀。但是开悟以后，找到这条菩提大道，又「如丧考妣」，为什么找到路、开悟了，还是如丧考妣呢？因为虽知道一切都是现成，可是自己的这念心当中却有很多杂念、妄念、昏沉。举例而言，一般人在上班的时候，由于忙于工作，所以不会感觉有妄想、无聊，也不会打瞌睡；但等到打坐时，妄想、昏沉、无聊、无记这些毛病又全都出现了。因为觉得要达到清净心实在太困难，想除去妄想实在太困难，所以又「如丧考妣」。
一般人结束了一天工作，下班以后做什么呢？如果是修行学佛的人，知道看经、打坐，知道持咒、做早晚课诵。但是，没有发道心、没有修行学佛的人，下班后心里总是无所依靠：打开冰箱看看有什么好吃的东西，发现冰箱里还是那几样东西，没有兴趣；看看报纸、杂志，新闻都差不多，没有什么刺激的，还是觉得很无聊……打电话给朋友，听到有牌局，赶紧开车去参加，刚一离开家不远就出了车祸。为什么这时想去开车、想去打牌？因为心始终在攀缘，心静不下来，外面的境界就容易与自己过去生的业障相应。佛经讲：「假使经百劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。」过去自己曾经伤害别人的性命，也许是无心之过，也许是有心之过，这一生遇到前世的冤家，业障就相应了。
自己所造的业，如果没有能力化解，如前世伤害某人的种子存在八识田中，一旦与对方相遇就会受报。什么是「因缘会遇」？举例而言，假使彼此都在美国，不但在美国而且都在旧金山，这就是因缘会遇；如果一方在纽约，另一方在大陆、台湾，彼此不相遇就不会受报。因为念头就像是一个频道，频道强就能很快感应到，假使双方都来到旧金山，冤家路窄、狭路相逢，又正好都开车来到同一条路上，经过的时候，彼此八识田中的种子互相产生感应，结果车子就撞上了，这就是冤家路窄，业果相遇。相反地，下班回到家，正好在家休息、静坐，沉淀自己的念头；最后达到无念、一念不生的境界，即使外面有业缘经过，自己的电波也不会与他人的频道相感应。所以，一念不生，业障消除。
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(三)950416
我们从前面所说的角度来了解佛法，修行就会很认真，因为修行是自己的事，藉由打坐而达到无念的境界，这就是一条大道。有念是众生，无念就是佛，《六祖坛经》云：「有念念成邪，无念念即正；有无俱不计，长御白牛车。」虽知道要达到无念，但如果又执着「无」，「无」则又变成「有」，这就是心有执着，有我执、法执。例如我们今天在讲堂里听经闻法，电灯一开就充满光明，电灯一关就是黑暗；如果执着这个地方是光明的，那就错了，因为电灯关掉后这个地方是黑暗的，要将电灯打开才会有光明，认为讲堂是黑暗或是光明，这些都是执着。有执着，就不易与道相应，所以修行的过程就是要破我执、破法执。
「无上大道」是要达到无念的境界，但如果不清楚什么是无念，就很难真正达到无念的境界。一般人刚打坐时，常有的毛病是妄想、昏沉、无聊、无记，懂得用功的人，知道要对治这些毛病。如果还没有真正的大彻大悟，反倒认为昏沉来了睡一睡无所谓；甚至坐到睡着了还会作梦，自己迷迷糊糊，以为刚才可能是入定了，不知道自己是在昏沉当中。悟道的人知道这念心不能打妄想，不能昏沉、无聊、无记，因为这些毛病现前，心门就关闭了。
人有很多的「我执」，大家都习惯讲「我」，「我」在修行，「我」在听经闻法，「我」在做事，哪一个是「我」？「我」的四肢五官、「我」的身体、「我」的心，如果认为身体是「我」，把假的当成真的，就把真的迷失了。假设身体是「我」，读小学的时候是个小学生，认为这就是「我」；小学毕了业，小学时的身形改变了，成了中学时候的身形，这与小学时候不同，那中学的身体是「我」吗？到了高中的阶段，这时的身体是「我」吗？接着，读大学、硕士、博士，哪一个身形才是自己呢？一般人总是执着自己的形貌，执着这个假合之身为自己。又比如说，取得学位之后，「我」找到工作了，「我」又成为经理、董事长、教授、校长……这也是「我」；回到家，与太太…
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