菩提覺法樂 涅槃寂靜樂
(一)961104
從過去到現在，每一個宗教都講修道，而且標榜自己的道最高。很多人聽過「盲人摸象」的故事，卻不知道這個故事出自于佛經。由于每個人的主觀意識不同，對于事情的看法、認識也就不一樣；就像盲人沒辦法見到象的全貌，摸到象鼻就說象似一根竿子，摸到象耳就說象似一把扇子……雖然是同一只象，卻有各種不同的說法，因爲他們只說對了象的一部分。這就如同世間人看事情，由于每個人的角度、定位不同，看法就不一樣，各說各話，沒有辦法見到事物的全貌，對于修道的見解也是如此。佛說「無我相，無人相，無衆生相，無壽者相」，心是超然的，對于道就一目了然。
道在哪裏？道就是我們的本心本性，不假絲毫造作，如《圓覺經》講無「作、任、止、滅」四相，才能契悟本心。「作」是指作意，例如觀想日輪、觀想月輪、觀想佛像，都是屬于作意；吾人本具的心性，非作可致。「任」，指隨緣任性；吾人之本心，非放任可致。「止」是止息諸念，將心念停止在一個地方，止觀就是把心念止在一處，如觀想日輪，就把心專注于日輪的觀想上，這都是佛法中的方便法門。「滅」者，寂滅是也；滅色歸空，欲求圓覺，亦不可得。「作、任、止、滅」是欲求圓滿覺性的四種病態，真正的修道必須遠離作相、任相、止相、滅相，因爲這念心不能有絲毫造作。《金剛經》雲：「一切賢聖皆以無爲法而有差別」，我們這念心要清清楚楚、了了分明、如如不動、寂然無爲。例如，念佛要「能所俱空」，念而無念，念了以後不執著念佛的人、所念的佛號；持咒要持而無持，沒有能持之心、所持之咒。因爲念佛、持咒都是方便法，一切都要歸于自性。
自性就是菩提心、涅槃性，不僅要入涅槃寂靜，更要發菩提心，定慧等持。假使坐在這裏百思不想，只是定境、只是靜，這只是止，不是道。心念停止不動，就如禅宗所說的「死水不藏龍」，所以除了寂然不動以外，還有靈明不昧的心性。靈明不昧，是每個人都有的靈知靈覺，諸位聽法的這念心就是靈知靈覺。衆生雖然有靈知靈覺，但是不知道淨化、保養這念心，吃喝玩樂、追求名利財色，乃至于造作種種惡業，心中了毒，自己害了自己，實在是對不起自己。大衆要了解，清淨心才是自己，慈悲心才是自己。
經雲：「叁界唯心，萬法唯識。」叁界，指欲界、色界、無色界，都是自己的心造作出來的，不是真正的境界，如《金剛經》所說：「凡所有相，皆是虛妄」。每個人都會經過幼年、少年、青年、壯年，最後會老、會死，衆生將每一階段都執爲實有，把四肢、五官、美醜、高矮、胖瘦都當作實實在在的境界，其實這都是虛妄的境界。在沒有死之前，哪一個階段是自己？平時不知道淨心、定心，不知道檢討、反省，等到生病或是命終之際才後悔莫及。
欲界有情，有飲食、淫欲、睡眠等種種欲染，産生造作、執取、占有，就無法脫離欲界。色界有情，雖已遠離欲界淫、食二欲，仍有質礙，因此把所見所聞當作實有，執著這種幻境而迷失本心，不知外在一切是虛妄的，就很難出離色界。叁界中最高的是無色界，無色界天是修四空定的果報，由于這類衆生但有心識，把心安住在深妙禅定當中，仍然無法超脫叁界。
如何才能離開欲界？檢討、反省，化掉自己的貪心、瞋心、癡心，就能離開欲界。所以要在這念心檢討、淨化，依根解結，依自己的六根化除當中的六結。如果分別心太重、執著心太重，就會産生仇恨、取舍、排斥、鬥爭。因此，日常生活中要「見境不生貪愛，于理不生分別」，看到外境，知道是好，心中沒有貪心、沒有執取心、占有心，就是「見境不生貪愛」。「于理不生分別」，理，就是菩提心、就是覺性。理是菩提之理、涅槃之理，這念心始終如一面明鏡，常寂常照、常照常寂，寂然無爲、寂然不動，就能感而遂通。
凡夫衆生只知道動，不知道靜。靜坐時，這念心要寂靜無爲，堅住在覺性上，一念萬年，萬年一念。這念心要耐得住寂寞，耐不住寂寞就坐不安穩，始終想到解七以後的事，有這個念頭就是生滅。如果現在功夫用上路，心裏根本就沒有解七的念頭。爲什麼？因爲始終堅住覺性、寂然不動，這才是自己的真生命。
「安身立命」，如何安身？如何立命？這念心與菩提心相應、與寂滅心相應就是無量壽，十天、半個月，乃至于幾十年，一剎那就過去。所謂「菩提覺法樂，涅槃寂靜樂」，這才是最究竟的快樂。
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(二)961111
諸佛菩薩以禅悅爲食，我們想要成佛、成菩薩，一定要在心地上用功，否則所修的法門、所做的善事都只是福德，福德雖好，用盡就沒了。《六祖壇經》講：「擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。」世間人不了解這些道理，以爲做善事可以「將功折罪」，其實，善、惡沒辦法抵消。善，一定受善報；惡，一定受惡報。雖然如此，但盡量多做善事，念念都是善法，生生世世受善報，惡報沒有機會現前，也等于將功抵過，只是過失還在，並沒有折抵掉，並沒有消滅。修福歸修福，福報沒辦法滅除自己的罪業，因此從現在開始，身口意叁業要保持清淨，不但保持清淨，而且要知道慚愧、忏悔，藉由打坐，化掉心中的雜念，滅除妄想、煩惱，福慧雙修，就能得解脫，超凡入聖。所以禅坐有無量的福報、無量的功德。
〈永嘉大師證道歌〉也講得很清楚：「住相布施生天福，猶如仰箭射虛空。勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。」布施包括財布施、法布施、無畏布施，布施、供養、救濟有無量的福報，如果執著這個福報，僅是「生天福」，到天上去享受福報，最後「勢力盡，箭還墜」，福報享盡時，猶如往虛空射箭，等到沒有後力了，箭又墜墮下來，所以「招得來生不如意」。
修善雖然有無量的福報，即便享福的時間很長，福報總會結束，所以修行要福慧雙修。六波羅蜜中有般若波羅蜜，般若是空性，做了善事，要能所俱空、叁輪體空──不執著布施的人、布施的對象及所布施的財物，因爲這些都屬于生滅法、緣起法，屬于有相法門。六波羅蜜的前五度是事，般若波羅蜜是理，每一度都要用般若波羅蜜來觀照叁輪體空，然後空也不執著，最後歸于本心，這是佛法所說的真理，這就是智慧。
佛有叁種智慧：一切智、道種智、一切種智。佛是「叁智圓明」，這叁種智慧我們都要修。怎麼修？要叁惑漏盡，漏盡見惑、思惑、無明惑。打坐也是在漏盡這叁種煩惱，真正坐到好香就能漏得盡。但是，平時沒有基礎、沒有下功夫，要想在禅堂坐一支好香也不容易，就像參加學校的考試一樣，平時就必須有充分的准備，如果等到考試時才練習，不要說金榜題名，要及格都很困難。
修行也是如此，平時就要用功，不是一年打一次禅七就好，平時有空就要靜坐，腿功是練出來的，要練得很柔軟，否則，不可能不酸、不麻、不痛。第二，坐下來要收心、攝心，要保持正念，要知道無念、無住、無爲的道理。如果平時不知道這些道理，到了禅堂才修習，就不容易相應。明白道理，在平時也練了功夫，有一點點相應了，然後來打禅七，那就是錦上添花。諸位參加禅七就像是在考試，考及格了，每一位都是佛門龍象，都能成佛作祖。所謂「十方同聚會，個個學無爲，此是選佛場，心空及第歸」，心裏沒有一點點煩惱、無明，就及格了，這種及格唯有自己知道。
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(叁)961118
在禅堂靜坐七天雖然辛苦，但是有很多好處，眼、耳、鼻、舌、身、意六根沒有造惡業，得到無量無邊的清淨功德。雖然沒有大徹大悟，或多或少也會有一些體悟，如果能坐到一支好香，那就更可貴了。
修行要在平時，平時沒有用功，在禅堂也不容易相應。平時用了功，在禅堂聽到一言半句，很快地就心開意解，或者坐到一支好香，「修行億萬劫，悟在剎那間」，這臨門一腳是很殊勝的功德。所謂「有前前，才有後後」，以前沒有聽過這些道理，沒有朝這個方向努力，以致于走了遠路，吃了種種苦頭；現在與心地法門相應，過去的曆程也不能說沒有一點幫助。由于以前經過一番摸索、磨煉，經過種種痛苦、沖擊，現在聽到這個無上法門，世間的一切就能很快地看破、放下，如果沒有過去的發心、努力、磨煉，哪有今天？所以「有前前，才有後後」，過去吃的苦沒有白費，現在明白、確定了，不會再走遠路了。心地法門是一條菩提大路，悟了心法，就明白一切法不離自性，一切法都銷歸自性，能修一切善法而不執著一切善法，始終如此。
釋迦牟尼佛度了無量無邊的衆生，自言沒有度一個衆生，因爲「能所俱空」、「說而無說」。如果說自己度了無量無邊的衆生，心中還是存有衆生的念頭，攀緣心還是存在，並不能與無爲法相應。如果認爲自己說了種種法門、成就種種功德，那還是有我相、人相、衆生相、壽者相，仍然是衆生。心當中一法不立，才能契悟菩提心、涅槃性。
佛陀講因果、講事理，乃至于一切教化行門，都屬于方便法，最終是一法不立。開悟的境界是「如人飲水，冷暖自知」，自己喝水只有自己才能體會，所形容的種種味道、種種感覺，別人無法了解。所以，佛法是實踐的心法。
人是以心…
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