發菩提心 成無上道
(一)961209
佛法中經藏、律藏、論藏所講的道理，都離不開我們當下這一念心，什麼心？菩提心、涅槃心。修行學佛、護持佛法，平時出錢出力，護法護教，這些都是修福德、修慈悲，我們現在打坐，就是要修當下這一念心，這才是最究竟的。
佛經裏講：「菩提覺法樂，涅槃寂靜樂。」十方諸佛所修所證都不離菩提心、涅槃心，在禅宗而言，即所謂「明心見性、見性成佛」；淨土宗所說的「常寂光淨土」，還是我們當下的菩提心、涅槃心；密宗講「即身成佛」，即身，也是指我們當下這一念心。認識了這一念心，在這一念心來用功，菩提、涅槃就會現前，除此之外，其他的法門都是方便。修行不但要知道方便法，更要知道究竟的法門；否則，執著于方便法門，離無上菩提道就非常遙遠。
有些人聽到「心即是佛」，就以爲可以不用修了，這是不了解「心即是佛」是從最高的境界來講。萬丈高樓從地起，尚未達到這個境界，心中還有煩惱、妄想，就要修方便法，修了方便還要不執著所修之法，最後才能契悟究竟。因此世尊教導弟子：「修而無修，言而無言，行而無行」，就是要大衆修了以後不執著福報、功德，將一切功德回向淨土，回因向果，回事向理，所以最後還是歸于菩提、涅槃。
古德說：「修行不發菩提心，猶如耕田不下種」，這一念清淨的菩提心是很重要的。有了清淨心，還要修寂靜涅槃，達到這個境界，就能超越時間、空間，心中沒有妄想、顛倒、愚癡，這一念心就由相對的心變成絕對的心，由染汙的心變成清淨的心。
一般人看到外面的六塵境界，心容易攀緣，要想達到無住心，必須要觸物起照。看到外面的境界時，知道是好、是壞，心不隨境轉，如範仲淹所說的「不以物喜，不以己悲」，如報紙報導社會上的人爲了買個環保袋，或爲了一個歌星，擠得頭破血流，爲了追求外境，迷失了自我，就是顛倒。因此，不因外面有好的境界，就隨波逐流，拚命地去追求；也不要認爲自己很渺小，因爲人人都有佛性，具足無量的智慧和功德，所以我們自己就有一座寶山！所謂「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」定心靜坐，回光返照，靈山就會現前。
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(二)961216
靈山，就是指我們的覺性、佛性。《大學》講：「大學之道，在明明德，在親民，在止于至善」，「明明德」就是契悟本具的佛性。不但自己要明明德，而且「在親民」，把這些道理傳播給大衆，使所有的人都認識自己，不迷失本心。除此之外，還要「止于至善」，自己煩惱漏盡，菩提、涅槃現前，也要引導一切衆生認識自己，契入菩提、涅槃。所以，儒家的思想和我們所說的菩提、涅槃是殊途同歸，只不過有深淺之別，這條道路就是菩提心。
《中庸》講：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」這幾句話大衆都知道，可是要做到卻不簡單。「天命之謂性」，性，就是我們的本性，人人本自具足。雖然每個人都有佛性，如果不去照顧、關心，本具的佛性就會被無明、煩惱所覆蓋，因此要修道。「率性之謂道」，率性，就是經上所說的「隨順覺性」，行住坐臥念念分明，使自己本具的佛性、本具的心性時時存在，這就是率性。「修道之謂教」，要達到完全沒有疑惑，必須學習教理，進一步了解道理。儒家的這些典籍很有意義，除了講倫理道德、爲人處世的道理，還包含心性之理，亦即所謂的「內聖外王」之道。
內聖，指這一念心要清淨、明白，不能有渣滓，不能有煩惱存在，心就像一潭止水、就如一面明鏡，時時刻刻都要安住在覺性上面，這就是「天命之謂性，率性之謂道」。要保任這個覺性，就要去研究這當中的道理，增長信根。信心十足，道業才會成就；如果沒有信心，則談不上修行，出了禅堂就把這些道理忘得幹幹淨淨。
「信爲道源功德母，長養一切諸善根」，信十分重要。佛法所講的信是正信、是智慧的信，落實這些道理，做任何事情都會很歡喜、很有力量。信什麼？信佛法經、律、論叁藏的言教，信菩提、信涅槃，信人人本具的佛性，相信諸佛、菩薩、祖師大德都是依據這個道理來修行，乃至證到賢位、成道證果、達到不退轉，我們現在依照這個方法來修道，一樣可以達到不退轉。
其次，要信菩提、涅槃。大家要了解，不是死了以後才入涅槃，如果這個清淨心現在沒辦法現前，死了以後也不可能現前。無論是往生西方、東方或生兜率天，都是如此。要想往生真正的淨土，首先要淨化這念心、沈澱這念心，否則，修十年、一百年、一千年、一萬年都只是在皮毛上熏修，無法登堂入室。
菩提，就是我們的覺性，是智慧佛，每個人都有能思能想的這個覺性。一般人所想的多是名利財色、功名富貴，求不到就起煩惱；想久了，頭腦就變得昏昏沈沈、迷迷糊糊。我們靜坐思惟善法，布施、持戒、忍辱、精進、禅定……是回光返照，覺察、覺照，檢討六根是否清淨。想要讓菩提心、清淨心現前，就要從現在開始努力；想達到涅槃、寂然不動，就要修習禅坐。
佛法最究竟的就是菩提、涅槃。如果做不到，最低限度要建立信心，至少明白有這一條路的存在，有一點點相應，就種下了清淨種子、般若種子，即使今生未能成無上道，有了這個清淨的因，將來一定可以成就。
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(叁)961230
佛法中的八萬四千法門都是方便，最究竟的就是菩提和涅槃。諸佛菩薩以禅悅爲食，我們打坐時心清淨了，由相對的境界達到絕對，自然禅堂不存在了，身體也不存在，只有這一念心了了分明、寂然不動，這就是佛法的究竟處。
朝著這個方向去做，一定可以見到自己的本來面目，契入菩提、涅槃。涅槃就是寂靜無爲，菩提就是覺性時時存在。修行要定慧等持，假使有定無慧，定散掉之後煩惱、業障仍會現前。有定無慧就如石頭壓草，定修成功了，只是暫時將煩惱降伏，等到石頭碎了，雜草又會長出來。所以除了修定，還要修智慧，以智慧照破煩惱，雜草才能連根拔除。智慧從何而來？就是要時時觀照自心，直下承擔，反省檢討自己的煩惱，有了貪心、瞋心、癡心……就要對治，把心中的煩惱根拔掉，使這念心達到絕對的寂靜無爲、絕對的清淨。同樣都是這只手，翻過來是手掌，翻過去是手背，所以，一切都在這念心。
古人說：「明明白白一條路，千千萬萬不肯修」，聽法的這念心每個人都有，如果不能反省檢討、直下承擔，不承認自己的過失，始終認爲：「我現在窮困潦倒，是父母沒有留錢給我，是整個社會製度不好。」把一切歸咎于他人或外在環境，如此一來，所走的就是衆生的紅塵道；若要將紅塵道轉過來，就必須反省檢討，將功德歸叁寶、好事給大衆，壞事自己來承擔，這就是菩薩行。
對于菩提和涅槃有正確的認識，信心達到百分之百，這念心馬上就清淨了。菩提、涅槃不在未來，菩提是我們檢討反省的這個覺性，如果現在這念心無法寂靜，不能沈澱下來，死了以後就隨業流轉，哪裏還有菩提、涅槃？不管未來往生到哪裏去，有生就必定有滅，真正證到菩提心和涅槃心，才能超越生死。如果往生到淨土，還是得繼續用功，將來還是要證涅槃，所以要把握現在，不要走遠路。
心淨佛土淨，當下這念心清淨，心就是淨土，不需要另外去求淨土。現在心清淨了，晚上會作好夢；心當中起煩惱、生愚癡，就會作惡夢。從這個觀念來看，真正是「心淨佛土淨」、「心平世界平」，佛所說的一切法都歸于心地，稱之爲心地法門。明白了這個道理，我們現在要朝菩提和涅槃的方向來努力，就是修福德、修智慧。
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(四)970106
《六祖壇經》講：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」雖然「菩提自性，本來清淨」，可是爲什麼衆生的心不清淨？這是由于過去身口意叁業不淨，顛倒、妄想、造諸惡業，所以心如同一潭渾水；打坐就是要沈澱這念心，把心中的渣滓通通去掉。「但用此心，直了成佛」，在日常生活中要時時觀照、保養這念心。菩提本具，不是修出來的，因爲有成必有壞、有生必有死，例如我們修建的道場，經過幾百年、幾千年以後就會壞掉，人也是難免生老病死，有生就一定有死。然而諸位聽法的這念心是本具的，不是母親懷胎所生，也不是佛、上帝給我們的，諸位聽法的這個覺性是本具的，如佛經所說「法爾如是」。
無生，即是生。心達到一念不生的境界，就屬于無爲法，與菩提、涅槃相應。老子說：「爲學日益，爲道日損」，「益」就是增加，「損」就是去掉。世間人作學問，從小學到博士都是一個加號，天天都要學習，多讀、多看、多寫、多記，增長自己的知識；我們修道則是要天天檢討反省，使心當中沒有過失，把心當中的垃圾化得幹幹淨淨。用什麼方法化除這些煩惱？檢討反省、禅修，堅住正念，隨順覺性，使這念清淨心時時存在，所謂「金剛…
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