..續本文上一頁道後異熟空」，菩薩修行，一直到金剛喻定現前，永斷世間煩惱、所知二障，異熟識種已棄舍，無複生起，亦名無間道，此時向前跨一步，便入解脫道，成無上正等正覺。
一般人的心都是想過去、想現在、想未來，念念都在生滅當中，這是有間斷的，念頭一再地生、滅、生、滅……始終無法連貫；打坐到達最高的禅定，這念心就像供佛的香一樣，煙袅袅上升，沒有空隙、沒有間斷，無始以來的煩惱才會化得幹幹淨淨。每一個人都有煩惱，我們不要怕煩惱，因爲轉煩惱才能成菩提；不把煩惱轉過來，就找不到清淨的菩提心。有煩惱的心就好比一桶渾水，如何將它變成清水？第一個不要動它，就像我們打坐時也是不動；第二個要沈澱，放一些明礬，慢慢地沙石就會沈下去，清淨的水就現前了。打坐也是在沈澱這念心，渣滓沈澱了，渾水淨化了，煩惱全部沈底了，這時候，身心就感覺很清楚、很明白，智慧愈來愈靈光，這是第一步。第二步要繼續禅修、返照，最後把桶裏的渣滓全部化掉，成就無上菩提，究竟成佛，這就成功了。
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(五)970113
如何發菩提心？首先要發願，希望自己悟到菩提心、證到菩提心，這是「發心菩提」。由這個願心，在行住坐臥當中時時刻刻反省檢討、覺察、覺照，漸漸地就能使心中的無明、煩惱減少。念佛、誦經、持咒……這些都是伏心的方法。貪心、瞋心、癡心減少了，惡念降伏了，心變得更甯靜，身心康泰，人就感到很輕松、很落實、很自在，這個階段稱爲「伏心菩提」。現今社會很多人談論情緒管理，《中庸》也提到「喜怒哀樂之未發，謂之中」，能掌控自己的心念，不被喜怒哀樂的情緒牽製，這就是伏心菩提。
繼續發心，不斷地努力，悟到了「煩惱即菩提」，明白諸法實相，每個人都有這一念心，即是「明心菩提」。悟到這個道理，就感覺一身輕松。明心，是見到自己的本心，屬于見道位。道是本具的，悟道並不是得到什麼、看到什麼，而是悟無所得；悟了道，就明白一切都是現成的，人人本自具足。如果執著自己的所見所聞，還是一種妄見。明心菩提就是明白每個人都有覺性，知道一切衆生都有佛性，所以不但能尊重每一個人，也懂得尊重自己。悟到了本具的佛性，就等于是發現了自己最珍貴的寶藏。
在動靜閑忙當中持續用功，修一切善而不執著，將萬法銷歸自性，就能「煩惱分分斷，菩提分分現」，乃至出離叁界、了脫生死，可以在叁界當中來來往往，普度衆生，真正得大自在，即是「出到菩提」的階段。過去傅大士悟道之後說：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起」，這是指我們的覺性、清淨心，覺性時時都與自己同在，不論睡覺、走路、說話都是如此，所以是「夜夜抱佛眠，朝朝還共起」。到了這個程度，就沒有妄想、顛倒，任何事情都看得清清楚楚，能知因識果，以清淨的智慧圓融一切事理。
菩提是我們本具的清淨心。覺悟了以後，再繼續修，這一念清淨心就會慢慢現前。禅宗祖師說「保養聖胎」，就是這個道理，所以悟了以後還要保任，心時時刻刻安住于正念，就像古人所說「如龍養珠」、「如雞孵卵」。養，就是保持清淨心，龍如果把自己的珠子養成了，就能呼風喚雨，可以現大神通。我們這念心就像龍珠一樣珍貴，養成功了，就能得自在、得解脫。「如雞孵卵」，好象母雞孵蛋一樣，經過數天，在各種因緣和合下，小雞就孵出來了。如果母雞不專心孵蛋，而是亂蹦亂跳，無法安住，這些蛋便容易受涼，孵不出小雞。打坐也是如此，心跑掉了要趕快拉回來，心能專注、不打妄想，持續七天下來一定可以坐到好香。所以這念心要能時時刻刻不動，就如《中庸》所說：「道也者，不可須臾離也。」要念念分明、處處作主，一剎那都不可以離開；一離開，這念真心就跑掉了。
《金剛經》講：「一切賢聖皆以無爲法而有差別」，無爲法即是菩提心、涅槃心。修行到最後，心中所有的貪、瞋、癡、慢、疑、邪見煩惱都漏盡，功德圓滿了、成佛了，就永遠不受輪回，生命就是無量無邊、無始無終，達到究竟涅槃，證得無上正等正覺，即是「無上菩提」。這是修行學佛的正知正見，修行就是在這一念覺性來用功，對于這個觀念一定要有信心。
佛的福德與智慧都修圓滿了，所以是「福慧兩足尊」。智慧就如同我們的雙眼，能辨識前方的路況，知道所走的路是否正確；除了要有智慧認清道路，還要靠雙腳一步一步地往前走，一步一腳印，最後才能達到目的。
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(六)970120
修行的法門分爲漸修和頓悟。漸修就是漸次修證，平時在精舍聽經聞法，修戒、修定、修慧、修六波羅蜜、受持八關齋戒，這都屬于漸修。修行不但要修善斷惡，修了善法以後還要「能所俱空」，不執著能修的這念心和所修的一切法門，否則會障蔽自性的光明。一般人容易有法執，所以就教他修習「回向」的法門，把功德回向給法界衆生，心當中保持一片空靈。經中說「先以善攝惡，後以舍攝善」，要多做善事，多修福報，用種種善法除去心中的惡法，這是第一步；經過一段時間的熏修，身口意叁業清淨，第一步就成功了，就達到賢位。進一步，不執著善法，叁輪體空，就入了聖位。
頓悟是指悟到當下這念心，不需要走這麼多的遠路。時時刻刻隨順覺性，堅住正念，使我們這一念心不顛倒、不起邪見，行住坐臥都能清清楚楚、明明白白，人在哪裏，心在哪裏，沒有絲毫迷惑顛倒，就入菩薩位了。所以不但是惡念不起，連善念都不起，要達到無念、無住、無爲、無相，才能契入佛的境界。雖然現在做不到，但是知道了這個道理，就不會走錯路、走遠路。「頓悟自心，直了成佛」，是悟到我們本具的佛性，在聖不增，在凡不減。成了佛，這念心不增加一絲一毫；未達到如來的境界，這念心也不減少一絲一毫，和佛的心是一樣的。做與不做，在于自己，開悟了，知道一切都是現成的，凡夫心就是佛心，凡夫心不起染汙，就是真修行。明白了這個道理，就知道生命是很有意義、很有價值的。
《楞嚴經》講：「理則頓悟，乘悟並銷；事非頓除，因次第盡。」凡夫與佛一樣都有這一念心，只是凡夫有煩惱、有執著，得不到清淨心、真實心的受用而已。悟了這個道理以後，要將凡夫心中所有的垃圾、渣滓化掉，沈澱渾水，這個功夫還需要很長的一段時間，並不是悟了馬上就得解脫，所以要乘悟並銷，不要自以爲是，執著不前。因此，明白了理，還要在事上來用功，「事」需次第漸除，不斷地檢討反省，才能慢慢將心中的煩惱、塵、垢、結全部盡除。我們心中的塵垢、煩惱結必須靠自己去除，解鈴還須系鈴人，業是自己所造，所以要自己面對現實，看破、放下，最終才能消除一切煩惱和業障，斷除見思惑、塵沙惑、無明惑。所以，悟了之後，要在日常生活上保持這一念心，做到「見境不生貪愛，于理不生分別」，見到外面再好的人事物都不要貪愛。「不于理中生分別，是故其中最吉祥」，當下一念不生，即是不分別，這個就是菩提之理、涅槃之理。達到一念不生，心清淨、寂滅，這才是最吉祥的淨土，所以要安住此理，不用向外尋求、妄生分別。
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(六)970127
六祖惠能大師與神秀大師同是五祖門下的高徒，六祖大師傳授的是頓悟法門，神秀大師則是以漸修法門教導學人。雖然教法不同，最終還是殊途同歸。有一天，神秀大師密遣弟子志誠到六祖大師的道場聽取頓教大法。志誠奉命到曹溪去，跟隨大衆一起向六祖參禮請益，但並未說明自己的來曆。那時，六祖就告訴大衆：「今天有暗中盜法的人潛伏在這個法會之中。」志誠一聽，連忙出來向六祖頂禮，說明自己來求法的因由。六祖問：「你的師父怎樣開示大衆呢？」志誠說：「家師經常教導大衆要住心一處，要常習靜坐而不倒臥。」六祖說：「住心觀靜，是一種病，而不是禅。長久靜坐，徒然拘縛自身，對領悟佛法有何益處？」志誠聽後，再向六祖頂禮，說：「弟子在神秀大師那裏學道九年，未能契悟佛法，今天聽和尚這一席話，已經有所了悟。望和尚慈悲，再爲我教誨指示。」
六祖問：「我聽說你的師父是用戒定慧來教導學人，你能說說看其中的說法嗎？」志誠回答：「諸惡莫作是戒，衆善奉行是慧，自淨其意是定。」六祖說：「你的師父所說的戒定慧是接引大乘人，我講的戒定慧是接引最上乘人。我所說的法，不離自性，如果離開自性而說法，就是著相說法。要知道，一切萬法都是從自性而起作用，這才是真正的戒定慧法。如果念念都能以智慧來觀照自心，離一切形相及執著，就能自由自在，無所滯礙。」六祖接著對志誠說：「心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定；不增不減自金剛，身去身來本叁昧。」志誠聽了就開悟了，悟到心地法門。
「心地無非自性戒」，就是指我們這念心沒有惡念，心當中不生是非，這個就是自性戒。「心地無亂自性定」，心不迷失顛倒，不打妄想，保持這一念覺性清清楚楚、明明白白，這就是自性定。保持這念覺性存在，不愚癡、不顛倒，人在哪裏，心在哪裏，「心地無癡」，就是「自性慧」。
因此，無論漸修或頓悟，都要回歸這一念心。今天大衆在禅堂用功，要相信自己可以「頓悟自心，直了成佛」，不要看不起自己，認爲自己的根機不好。能夠聽到這個法門，就是最大的福報，了解這個道理，就是頓根人，就是上上根機的人。即使至今未坐到一支好香，也不要灰心，還是要有信心，禅宗祖師說：「有前前才有後後」，經過幾天的打坐，慢慢調伏我們的身心，身心調伏了，最後必能「一念相應成正覺」！從現在起，不要打妄想，也不要等待，狂心頓歇，歇即菩提。
《發菩提心 成無上道》全文閱讀結束。