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(叁)980419
《六祖壇經》裏面提到，地有東西南北，人有男女老幼，這念心覺悟了，沒有東西南北、男女老幼，是絕對的、超然的。所以，諸位要在這一念心來用功！心才是道。離開了這念心，找不到道，找不到佛。其他的宗教都是在心外求道，稱之爲「外道」。如果我們不知道淨心、定心、檢討反省、修福修慧，不知道在這一念心上用功，也是外道，是佛門當中的外道。「外道」不是罵人的話，而是指心外求道。悟了這念心，全修在性，所有一切統統要回歸自性，這就是正。否則，就要趕快調整腳步，在這念心上用功。
什麼叫作「調整腳步」？舉例來說，大家都知道修六波羅蜜是菩薩行，布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若智慧。如果不知道回歸自性，修六波羅蜜也是外道，爲什麼？有所求，有所得。例如，有些人心想：「我現在修六波羅蜜，將來的果報在天上，住的是七寶宮殿，會生淨土！」感覺很有成就，這就是屬于心外求道，就是外道。
布施，有財布施、法布施、無畏布施，布施了之後要叁輪體空。布施的這念心、布施的對象、布施的錢財，稱之爲叁輪。修了布施以後，叁輪都是空性，緣起性空，馬上就要作觀，沒有能布施的這個心、沒有布施的對象、沒有布施的錢財，叁輪體空，能所俱空。修善是假有，修完了以後要把它歸空，就屬于空觀。最後，這念心空也不執著、有也不執著，回歸自性，稱爲「中道實相觀」，就稱之爲「明心見性，見性成佛」。這就是《金剛經》所說的：「法尚應舍，何況非法。」六波羅蜜是度脫煩惱、生死大海的船。一旦過了河，船也不需要了。已經過了河，還把船扛起來走嗎？不需要了！所以，過河不需船，「法尚應舍，何況非法」。
持戒也是如此。禅七的第一天，大衆受八關齋戒，這是戒。持了戒以後，再來打坐，回歸自性，就能明心見性，見性成佛。戒是什麼？有戒體、戒相、戒法、戒條。持了戒，還要不執著戒，要回歸自性！自性就是體，就是諸位這一念心，清清楚楚、明明白白，寂然不動，這個就是體。
忍辱也要回歸自性，精進也要回歸自性，否則，認爲：「我今天念了幾萬遍的佛號、持了幾千遍的咒、誦了好多部經、拜佛拜了幾千下……做很多善事！我有無量的功德，我真是一個大菩薩啊！」有這個觀念，不算是真精進，這是生滅的精進，是事上的精進。執著事，不知道理，將來福報享完了就沒有了。一念不生，只有這念覺性，才是真精進！所以，一切要能所俱空，到最後，空也不執著，銷歸自性，才是真正的菩薩行。自性是無窮盡的，有無窮盡的福報、無窮盡的生命。寂靜無爲，就超凡入聖。
永嘉大師〈證道歌〉雲：「布施持戒生天福」，修布施也好、持戒清淨也好，將來的果報是在天上。「布施持戒生天福，猶如仰箭射虛空」，生天不是不好，而是不究竟、不圓滿，就好象往天上射箭，盡自己所能去射，即使射到幾百公尺、幾千公尺高，箭還是會墮下來。「勢力盡，箭還墜，招得來生不如意」，在天上享了天福，最後天福享盡，還是要輪回。
布施、持戒，是福報。然後觀空，就是智慧。最後，空也不執著，中道實相觀，就是最大的善法。爲什麼？沒有生、沒有滅，沒有去、沒有來，我們這一念心就是清淨法身佛，無始無終，不生不滅，壽命無量、光明無量。
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(四)980426
打坐，就是要回歸自性，諸位聽法這個心，超越假有，又超越真空，就是中道實相觀。中道實相，就是指我們這一念心。經中說，善有叁種，第一種是「假觀善」，所有一切善法都是假有。知道一切法「如夢如幻，如泡如影」，不執著，當體即空，這就是真空絕相觀，就是「真空善」。所以，真空善是聲聞、緣覺的層次，證到真空，就能成就阿羅漢果。但是還有菩薩、如來，還要更上一層樓，所以，空也不執著。這就是「百尺竿頭坐底人，雖然得法未爲真，百尺竿頭再進步，十方世界現全身。」
禅修靜坐，不執著假有，也不執著真空，保持不打瞌睡、不打妄想這一念心，了了分明，寂然不動，就是「中道實相觀」。這是最高的善，是如來的善法。
保持「凡夫心即是無上菩提道」，在這裏用功。所以，一種是悟了這一念心再用功，一種是沒有悟也可以用功。剛才所說的大樹仙人，只有定，沒有慧。修行要定慧等持，定當中還要有智慧。背經、研究哲學、科學、天文地理……都不是慧，那是學來的，是「知識」，不是慧根。在這念心上用功，有了煩惱，把它化掉，這就是慧根，是本具的覺性。所以說「百尺竿頭再進步」，和光同塵，帶果行因，就是行菩薩行，就是「十方世界現全身」！假使這個心住在真空當中，就不是「十方世界現全身」。
這念心是法爾本具，「用而常空故非有，空而常用故非無」，這一念心就是「十方世界現全身」。儒家說：「放之則彌六合，卷之則退藏于密」，把這念心一放開，充滿天地，這是「放之則彌六合」；「卷之則退藏于密」，把這念心收回來，什麼人都看不見。《中庸》提到，這一念心「無聲無臭，無形無相」，是最高的境界。達磨祖師講得更清楚：這念心在哪裏？你們不要騎牛找牛，在日中找影子是找不到的，要直下承當。這念心在眼稱爲「見」，在耳稱爲「聞」。哪個人沒有「見」、沒有「聞」？沒有「見」就是瞎子，沒有「聞」就是聾子。但是瞎子、聾子也有這一念心，也有覺性。明白這些道理，就知道這念心的重要！
「在眼曰見，在耳曰聞」，在鼻子知道香臭，在舌根知道酸甜苦辣，在嘴巴知道談論，「在手執捉，在足運奔」，舉手投足要快就快、要慢就慢，是誰在跑步？是這念心的作用。「遍現俱該沙界，收攝在一微塵」，打坐時，只有這念覺心，寂然不動，什麼人都找不到你，閻王也找不到你，真正是如此的！假使有人找得到你，你就要到閻王那裏報到了。所以，開悟的人就明白這念心的微妙。
過去有一位金碧峰禅師。有一天，閻王翻開生死簿，說：「奇怪！金碧峰八十歲了，他的壽命應該老早就結束了，怎麼現在還沒到我這裏來報到？」閻王派了兩個小鬼，告訴他們：「金碧峰的壽命老早就滿了，到現在還沒來報到，你們去抓他。」小鬼找到了金碧峰住的地方，卻找不到金碧峰這一個人，兩個小鬼沒辦法交差，就去找土地公，說：「你是土地公，金碧峰是屬你管的，他現在人在哪裏呢？」土地公知道，就說：「這個人是個大修行人，雖然壽歲滿了，可是他在入定，沒出定以前，誰也找不到他。」小鬼講：「那怎麼辦？我們交不了差呀！請土地公想個辦法，我們必須把他找回去見閻王。」土地公想了半天：「哦，有了！你們要找他也很簡單。金碧峰修行很好，皇帝供養他一個紫金缽。金碧峰一看到皇帝供養的紫金缽，真是愛不釋手！」又說：「金碧峰雖然修行沒有話說，但是就貪愛這個紫金缽。紫金缽在他的供桌上，你們只要把紫金缽翻到桌子下，金碧峰就會出定，你們就可以找到他。」
小鬼一聽，覺得很有道理，就變成兩只老鼠，把紫金缽推到地上，「砰」地一聲，金碧峰果然出定了：「什麼人來偷我的紫金缽？」所以閻王抓人，不是抓這個色身，而是抓這個心。你只要輕舉妄動，想東想西，你這個心就有一個念頭出來了。譬如，女衆愛漂亮，天天梳頭、擦粉、擦口紅，是誰在擦粉？誰在梳頭、擦口紅？這是一個我執。有了我執，晚上作夢也夢到擦口紅、梳頭。這就是你的神識現出來了，神識一出來，小鬼就把你逮到了。假使曾經犯了罪，就要去見閻王。如果這念心不動，人就是一團光明。光明也不執著，什麼人都找不到你，就了生死。如果不了解這個道理，說要了生死，怎麼樣去了呢？
小鬼發現了金碧峰，很高興地說：「金碧峰！現在跟我們走吧！」「去哪裏？」「閻王說，你的壽命到了，要跟我們去見閻王。」金碧峰知道上當了：「啊！這個紫金缽害了我。」他知道這個紫金缽害了他一生。修行幾十年，就被這個貪愛給誤了，被閻王抓到了。金碧峰說：「我這一生都沒有犯罪，到哪裏去都可以。但可不可以給我幾分鍾處理一下事情？」小鬼看金碧峰是修行人，便答應了他。金碧峰馬上把這紫金缽扔碎。舍去這貪愛，他就破了法執。破了法執，就證到菩薩境界，這下子小鬼找不到他了。金碧峰就講了四句偈：「若要拿我金碧峰，猶如鐵鏈鎖虛空，鐵鏈鎖得虛空住，方能拿我金碧峰。」
所以，人不能牽腸挂肚。想多、想久了，晚上會失眠。爲什麼失眠？思想混亂，自己管不了自己這念心。修行人要管理自己，這念心要動就動，要靜就靜，要有就有，要空就空。最後，空、有都不執著，歸于自性，這一生就能得自在。所以一個是事，一個是理。理，就是心性、菩提、涅槃、覺性。要達到這個境界，必須在事上來修。打坐、誦經、持戒，就是事。事上誦經、念佛、持戒，要念而無念、言而無言、行而無行、持而無持，修一切善法之後，能所俱空，歸于自性。
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(五)980503
經雲：「若人靜坐一須臾，勝造恒沙七寶塔」，一般人只知道修善是一件大福報、大功德，而…
《中道實相觀－－九十七年夏季學界精進禅七開示》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…