..續本文上一頁愛財，取之有道」，應該得的就得，不是自己本分內的就不要。想要求功名富貴，必須腳踏實地，要有善法、要有福報、要有功德，這就是菩薩道，這就是真正的佛法。
「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」在家庭或事業上，要負責盡職、慈悲喜舍。這些都是我們佛性的作用。盡了責任、修了善法之後，要「功德歸叁寶，好事給他人，壞事自己檢討反省。」
佛性「在眼曰見，在耳曰聞」，每個人都具足，就是我們的覺性。假使過去明白這個道理，經過返照、修行過的，這一生六根清淨，什麼道理都能一目了然，都能舉一反叁、觸類旁通。例如，中國白居易生下來就認識「之、無」二字。如果過去這念心染汙了，今生的智慧、各方面都迷迷糊糊。迷迷糊糊沒有關系，從現在開始，在覺性上用功，才是真修，才是實悟。
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(四)980906
所謂「福慧雙修」，檢討反省屬于智慧，我們所修的其他一切善法屬于福報。心當中有智慧、有靈覺，靈明不昧，了了常知，這才是更上一層樓。我們的心就能愈來愈明白，心就愈來愈微細，煩惱愈來愈少，身口意叁業愈來愈清淨，這個就是進步，這就是真正的修行。
我們自己修行是自利，由于了解人人皆有佛性，不忍心衆生墮落，從因地上把這些道理傳播給有緣人，就是利他。
大衆都是菩薩戒弟子，什麼是菩薩？菩薩，就是菩提薩埵，翻成中文就是「覺有情」，大道心衆生。諸位都是菩薩戒弟子，都是覺悟的衆生。覺，就是先從自己開始覺察，返照自心。一般人都向外看，只看別人，看不到自己的過失。看別人這也不是、那也不是，自己統統是對的，一切都怪社會、怪大衆，這就是沒有覺察。覺察，就是檢討自己的煩惱。現在全球經濟不景氣，社會上很多人貧困、窮賤，只想到：「唉呀！這個社會不好，爲富不仁，我的朋友不幫助我，我的親戚也不幫助我，這個社會貧者愈貧、富者愈富，這是什麼社會？烏煙瘴氣的！」這就是一般衆生的想法。假使有了覺察，就不會怪人家、不會怪社會、不會怪親戚、不會怪朋友，知道反省：「這是我自己的努力不夠、善心不夠、福報不夠、智慧不夠，所以今生窮困潦倒，要時時刻刻檢討，從現在開始，修一切善，無善不修。」這就是覺察。
再舉個例子，在一個家庭中，小孩不想讀書，成績不好，父母罵他：「你簡直是最愚蠢的！」不僅罵孩子，看到家裏這也不對、那也不對，什麼都看不順眼，不知道自己也是家庭的一份子，這就是衆生。假使能夠覺察，心想：「我也是家庭的一份子，他不好，我也不好，我現在要檢討反省，要有慈悲心，要教導他，從因當中去努力，希望他改過向善、慚愧忏悔，教他走出一條路。」對孩子要有慈悲心、要有愛心，要細心、要忍耐，希望他人格成長、福德成就、智慧成就，幫他找一個好老師、好學校，經常鼓勵他。這就是覺察。
先從自己檢討，就是覺察。覺察了以後，還要覺照。有了煩惱，要趕快把它照破。例如，檢討發現：「我經常罵孩子，口業不清淨，容易發脾氣。」再度起瞋心時，趕快誦經、持咒、念佛、忏悔，把瞋心化掉。這就是覺察、覺照。假使我們明白這個道理了，時時刻刻覺察、覺照，就是佛，這是自性佛。每一尊佛菩薩都是這樣修出來的。假使認爲丈夫不好，不要怪他，先怪自己：「自己爲什麼會碰到他呢？這個丈夫這麼無賴，喜歡發脾氣，也不照顧家庭，這是我過去的業障，不能怪他。」先從自己努力，慢慢改變他。要忍耐、要慈悲、要恭敬、要勤勞，要有善法，依照這個方法不斷地努力，一定能夠消除我們的業障。
以修行來說，就是更進一步的了。經常思惟：怎麼樣辦道場？怎麼樣普度衆生？怎麼樣能夠自利？怎麼樣能夠利他？這就是覺察，要時時刻刻返照自心。進一步，覺照，要照破無明、煩惱。如何照破？第一是改過，第二是向善，第叁是檢討，第四是觀空。要有般若的智慧，要誦《金剛經》。《金剛經》的道理就是般若智慧，有了般若智慧，就能更上一層樓。
現在雖然是剛剛開始，已經是不簡單了，每一位受了五戒，是優婆塞、優婆夷，還要受菩薩戒。覺，即是佛。要想成佛、成菩薩，必須要有正因，要有覺悟的心、覺察的心、覺照的心。我們心當中的無明煩惱就像小偷一樣，時時刻刻使我們打妄想，偷我們的功德。一發脾氣，火燒功德林，這就是小偷，偷我們的清淨功德。剛剛准備要發脾氣了，「我知道了，不能發脾氣！」念一句：「阿彌陀佛」，照到起瞋心的那個地方，這個就是真正的修行。
有些人不懂念佛的道理，執著一句佛號，是沒有什麼用的。所謂「念佛即是念自心，自心是佛莫他尋」，佛號是用來返照自心，化除我們的無明煩惱。以前有位居士很用功，每天念「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，一天念幾百、幾千、上萬遍。他是念這句佛號，而不是利用這句佛號返照自己的心。有一天，他的兒子不乖，吵鬧起來了，怎麼勸也勸不聽，這個居士發脾氣了，拿起念珠，邊念佛、邊打小孩。這就是沒有覺察、沒有覺照。
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(五)980913
我們心當中有八萬四千個煩惱，所以用八萬四千個法門來對治。八萬四千個煩惱又可簡化、濃縮成一百零八個煩惱；一百零八個煩惱都破除了，身心清淨，即能成道證果。如果一百零八個煩惱還是太多，記不住，就濃縮爲貪、瞋、癡、慢、疑、邪見六個根本煩惱。
每個人都有貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心、邪見。心當中起了無明煩惱，可以念一句：「阿彌陀佛。」或是用般若智慧照它一下：「是誰在起瞋心？」看看起瞋心的那念心，自然就沒有瞋心了。根基好的人，一起煩惱、無明，就把煩惱、無明照破了。根基再好一點的，經常保持正念，自然就不會起煩惱，自然就不會生氣。根基差一點的，起了貪心、起了瞋心，心想：「唉呀！我怎麼又在發脾氣，又在起煩惱？」這樣也不錯，所謂「不怕念起，只怕覺遲」。根機最下等的人，起了煩惱、罵了人、做了壞事，根本還不知道，別人告訴他，他還不接受。
凡夫衆生由于過去起煩惱習慣了，無始以來的種子都隱藏在八識田中。現在用持戒的方法，清淨身業、口業、意業，這是持戒的功德。持了以後，要歸于覺性，持而無持。持戒是一個法門，是根本的法門。持一條戒，就破一個煩惱。煩惱破掉了，我們的自性、覺性就現前了。
所有的法門都是方便，持戒也是方便法門。假使心很散亂，就要打坐；念佛念不下去，就改爲誦經；誦經誦不下去，就持咒。法門很多，誦經、打坐、持咒、忏悔、經行，乃至于六波羅蜜、叁十七助道品，這些都是修德。修德有了功夫、有了功力，我們的本性才會現前。
佛性是本具的，假使不修、沒有覺察，雖然有佛性，但迷迷糊糊，乃至造了惡業，葬送了一生，將來就會墮落，隨業流轉，輪回六道。所以，現在受叁皈五戒、八關齋戒、菩薩戒，這就是修德。每一條戒我們都要盡量去做，假使犯了戒，馬上慚愧、忏悔。
每一個人都有本具的佛性、本具的覺性。所謂「本具」，即是經中所說的「法爾如是」，覺性是無始無終，我們把覺性修成功了，生命就是無始無終，否則就要輪回六道，受苦受難。所以，一切都在于自己，翻過來是手掌、翻過去是手背，都是同一只手；這念心也是如此，起善念也是它，起惡念也是它。
本具的覺性，即是「本覺」。師父說法，也是本具覺性的作用；大衆聽法，也是本具覺性的作用。對這個道理要深信不疑，要有信心，所謂「信爲道源功德母，長養一切諸善根」。佛性是本具的，不是上帝給我們的，不是佛祖給我們的，也不是父母給我們的，也不是閻王小鬼給我們的，覺性是本具的。父母給我們色身，而覺性是從過去到現在、從現在到未來，都在六道當中輪回。
假使沒有遇到善知識，沒有遇到好的因緣，佛性雖然本具，但仍是「不覺」的衆生。現在大衆聽聞這個道理覺悟了，就是覺悟的衆生。覺悟了，就是菩薩。完全覺悟了，煩惱統統漏盡了，就是如來佛，這念心「在聖不增，在凡不減」。諸位是在家居士，法師是出家衆，大衆看看這念心有沒有在家相和出家相？在座諸位有男衆、有女衆，這念心有沒有男相？有沒有女相？這念心是無形無相的，沒有男相、沒有女相、沒有在家相、沒有出家相，覺性是無相。
《金剛經》雲：「應如是住，如是降伏其心。」覺性是本具的、是超然的，沒有男相、沒有女相、沒有衆生相，念念分明。大衆要在這個地方來返照一番，這就是真正的佛法。《六祖壇經》中提到，地有東西南北，人有男女老幼，覺性沒有東西南北、沒有男女老幼，是無相。所以，受了菩薩戒之後，除了戒以外，還要看經，要研究《金剛經》、《六祖壇經》、《四十二章經》，這樣就是步步高升。修行不是有所得、有所見，得到什麼、見到什麼，都是錯誤的，這念心是本具的。打坐也好，看經也好，假使見到什麼境界，都不要理它，「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」這念心無所求、無所得，因爲心性本具。
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《得戒和尚 上惟下覺大和尚于九十七年度在家菩薩戒會開示》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…