九十八年僧衆精進禅七導師開示
(一)981227
時間過得很快，明天就要解七了，沒有坐到好香也不要灰心，繼續靜坐，要有信心、要有耐心、要有恒心、還要有長遠心，打坐就是如此，先苦後甜。其次，打坐是出家衆的本份。爲什麼要出家？就是要修戒定慧叁無漏學。這念心分開來講，有戒、有定、有慧。打坐達到一心不亂了，戒定慧都在這念心當中，除了這念心之外，沒有一法可得，一切法都是方便。靜坐是一個勝方便，目的就是要明心。明什麼心？菩提心、涅槃性，八識心王全部歸于菩提和涅槃。
佛所說最究竟的法門就是心性。古人說：「修行不發菩提心，猶如耕田不下種。」「不識本心，學法無益。」證明這念心是非常重要的。這念心迷失了，六神無主，就隨業流轉。過去造了業，臨終時業果現前，就要去受報。因此，要在平時就對自己有個交代，這念心要「惺惺寂寂是，惺惺妄想非；寂寂惺惺是，寂寂無記非」，安住在菩提和涅槃。
菩提和涅槃，又稱爲「中道實相」。所謂「實相」，「實」就是實實在在的心境。我們的心是很虛妄的，佛經裏記載，每個人每一天有八億四千萬個念頭，早上起床是一個念頭；起床之後穿衣服，又是一個念頭；穿了衣服之後穿襪子，又是一個念頭；襪子穿好了，穿鞋子又是一個念頭；接著，漱口、洗臉……念念相續不斷。人的一生就活在這些念頭當中，每天都是一個念頭、一個念頭、一個念頭地過去，並且在當中起了執著，如：想要把學科考得很好，就要去記，記就是一種執著。古德雲：「學如逆水行舟，不進則退」，作學問是一個加號，修道則是一個減號，如老子雲：「爲學日益，爲道日損」，「益」是一個加號，作學問就是要加，天天加、天天加，才能得到好處；「爲道日損」，修行悟道就是要天天檢討反省，把壞的東西、一切垃圾統統扔掉，這就是「損」，就像剝芭蕉皮一樣，一層一層地剝、一層一層地剝……。「剝」，就是檢討、反省、放下，放到最後，沒有可放的，「道」就現前了，就是這麼簡單。
從前，有一位梵志拿了一束花來供養釋迦牟尼佛，佛問他：「你拿花來供佛的目的在哪裏？你求的是什麼？」梵志說：「世尊！我出家是要修行、成道，其他什麼都不求。」佛說：「你說你是來求道，其他什麼都不求？」「是。」佛看他很虔誠、很恭敬，拿了一束花恭恭敬敬地來供佛，佛就說：「放下。」梵志說：「我沒有什麼東西了，要放下什麼呢？」「你拿的這束花要放下。」梵志放下花以後，雙手合掌恭恭敬敬地准備聆聽佛陀的開示，希望佛跟他說無上妙法。佛就說：「還要放下。」「世尊！我什麼都沒有了，花也放下，還要放下什麼？已經沒有東西可放了。」「你合掌的雙手也要放下。」「喔！奇怪！我的恭敬也要放下嗎？」放下了以後，梵志等待著，心裏想：「佛一定要跟我說微妙之法，說開悟的法。」梵志心中正期待時，佛又說：「還要放下。」梵志覺得很奇怪：「世尊！我現在什麼都沒有了，我還要放下什麼？花也放下了，合掌的手也放下了，還要放下什麼？」「你期待佛對你開示的那個心也要放下。」梵志通身放下，就開悟了，不但開悟，而且大徹大悟。
這個公案說明了什麼？一個是塵，一個是根，一個是識，叁者都要放下。供花，是屬于色、聲、香、味、觸、法六塵境界，放下花束代表不要攀緣六塵境界。其次，合掌的手要放下，眼、耳、鼻、舌、身、意代表六根，六根也要放下。六根放下了，六識也要放下，這念心要達到絕對的空性，所謂「萬法皆空明佛性，一塵不染證禅心」，就是這個道理。
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(二)990103
假使我們能夠把這一念心調和得很好，就能成道，就有無量的功德和福報；假使調和得不好，沒有辦法降伏自己的心，這念心就會造惡業，起心動念、打妄想，就要造罪過。造了罪過就是業，有了業就要受報。禅宗祖師說：「有一些些，還有一些些。」就是指我們心當中有一點點東西，都還要來受報。所以，心當中什麼都要扔得幹幹淨淨的，一塵不染。所謂「實際理地不受一塵，佛事門中不舍一法」，「實際理地」就是指諸位聽法的這念心，不可以在心當中打妄想，什麼都不可以放在心當中，爲什麼？道是本具的。
釋迦牟尼佛上半夜思惟苦、集、滅、道，證羅漢果，這是思惟修。叁十七助道品、八正道、四念處也是思惟修。四念處是用四種方法來對治自己的執著：身念處，觀身不淨；受念處，觀受是苦；法念處，觀法無我；心念處，觀心無常。中半夜用十二因緣來回光返照，也是用思惟的方法：無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅(六入即眼、耳、鼻、舌、身、意)，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生老病死滅，這是還滅的法門，依此觀心返照，就證到緣覺果。下半夜，目睹明星大徹大悟，悟到什麼？擡頭一望天上的明星，悟到能看的這個心就是人人本具的佛性、就是覺性。
佛經裏講：「觀天地，念非常；觀世界，念非常；觀靈覺，即菩提。」我們能看明星的這念心是本具的；師父說法，諸位聽法，能聽的這念心也是本具的。所以，只要安住本具的這念心來用功就好了，其他什麼都不要管。釋迦牟尼佛悟道後，說：「奇哉！奇哉！一切衆生皆具如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。」一切衆生都具有覺性，如來的覺性是清淨的覺性、超越的覺性、解脫的覺性、平等的覺性、不動的覺性、真空妙有的覺性。「一切衆生皆具如來智慧德相」，每個人都有覺性，沒有哪個人沒有，能聽的心就是覺性。心性既是本具，爲什麼見不到、證不到、悟不到？「但以妄想執著而不證得」，坐在這裏想東想西、患得患失，想過去、想現在、想未來，這念心始終沒辦法安住，這就是妄想。什麼是執著？看到任何東西，都把它認作實實在在的境界，所以《金剛經》說：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」
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( 叁 )990110
打坐時間久了，會出現一些光影鏡頭，不要理它。這些光影鏡頭是從哪裏來的？是我們的執著，心意識造作、轉化而來的。看看自己平時哪一類的心意識很強烈，晚上就會作夢，例如，從過去到現在，男貪女愛的這念心非常猛烈，看到某個人很可愛，無時無刻地想念，一天、兩天，甚至一個月、兩個月……自己還不知道自己在打妄想。由于這些妄想，晚上就會作夢，夢到自己所貪愛的那一個人，乃至産生親密的言語和動作。《大乘起信論》說，「一念不覺生叁細」，一念不覺，就生出叁個細的煩惱。開悟的人就了解這個道理，悟到一切法都是自心所起的作用，心外沒有一法可得，見怪不怪，沒有什麼，保持覺性就好了，了解一切境界都是妄想心、攀緣心、執著心、貪愛心所生出來的，是一個夢境。
假使晚上作了夢，白天還在回想，就是夢上加夢。夢，就是妄想，白天再回憶夢境，又是一重妄想。古德雲：「我有明珠一顆，久被塵勞封鎖」，每個人都有一顆明珠，明珠是一個譬喻；「久被塵勞封鎖」，六根攀緣六塵，把我們的心變成了妄想、變成了無明，所以這個心糊裏糊塗的，沒有智慧、神通。想要有智慧、神通，就是要檢討反省。修行不是爲了得智慧、得神通，而是要返本歸源。所謂「但得本，莫愁末」，根本得到了，其他的一切都是自心的作用，不要執著。
假使不了解這些道理，修行是絕對修不成功的。不知道道在哪裏，不知道佛在哪裏。明白這個道理了，知道清淨心即是佛、覺悟心即是佛、無住心即是佛、真空心即是佛、妙有心即是佛、大慈悲心即是佛、平等心即是佛、不動心即是佛。要從因上來保任，有因才有果；假使沒有因，只在果上祈求，哪裏找得到？南轅北轍，等于騎牛找牛，在太陽下面找影子，空過一生。
開悟的人悟到什麼？悟心本具，不要向外祈求。這念心本自具足，什麼都不要。一切境界都是自心所起的作用，這念心就是要空，空也不能執著；假使執空，就是惡取空。把心當中的煩惱、執著統統扔掉，就是空，自心本來就是空。「空而常用非無，用而常空非有」，我們這念心天天都在作用，雖然是空，但又能起作用，並非什麼都沒有。所以，悟無所得，悟心本具。悟到一切境界都是自心起用，都是虛妄的，這念心安住實相。
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( 四 )990117
什麼叫作實相？定慧等持就是實實在在的相。定就是不想過去、不想現在、不想未來，定就是不動；慧就是要清楚、要明白，知道一切境界都是虛妄不實的，覺性現前就是慧。定慧不二這念心就是道。假使迷失了這念心，是找不到道的！禅坐，就要在這裏用功，靜中養成，動中磨煉。起初腿酸、腿痛、腿麻，到最後心靜了、心定了，甚至出現一些境界，都不要理它，它來讓它來，它去讓它去，這些都是光影鏡頭，不要歡喜，也不要厭惡，這就是佛經裏說的五陰境界──色、受、想、行、識。五陰各有十種境界。
我們這念心從凡夫境界開始靜坐，這念心都是妄想、無明，慢慢沈澱下來了，自然就有一些境界。這是這念心從粗到細、由…
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