..續本文上一頁不度，所有一切善法全都做到了，到最後，沒有能度之人，沒有所度之衆生，離開相對的境界，這就是無心--無雜念心、無攀緣心、無人我心、無執著心、無瞋恚心、無仇恨心，達到這個境界，就是自在解脫。
舉難勸修(二十五)
修行，要由有心歸于無心，由有念歸于無念，
修一切善，不執著一切善；
心境就像一面明鏡，沒有一點灰塵，
像一潭止水，不起一點波浪，
這就是修行的功夫，就是從體起用，從用歸體，
真正達到「觸事無心」。
修行，要由有心歸于無心，由有念歸于無念，修一切善，不執著一切善；釋迦牟尼佛曾說：「我說法四十九年，沒有說一句佛法，沒有度一個衆生。」心境就像一面明鏡，沒有一點灰塵，像一潭止水，不起一點波浪，這就是修行的功夫，就是從體起用，從用歸體，真正達到「觸事無心」。要達到這種境界雖然不容易，但是只要肯下一番功夫，人人都可以做得到。
心像一面明鏡，相來即現，相去不留痕，人在哪裏，心在哪裏。應該盡責任，就要盡責任，不能有絲毫的馬虎；盡到責任，事情完成了，還要不居功、不诿過，所謂「功德歸叁寶，好事給大衆，壞事自己檢討、承擔。」，這就是真正的菩薩行。
做事時，認真去做，絲毫不茍且，人在哪裏，心在哪裏，做完以後，心當中沒有貢高我慢，把成功的果實，歸大衆享用，自己經常檢討反省，壞事情自己承擔。能夠如此，我們的心和境，都能夠得到自在，沒有罣礙。
所以古德言：「功德歸叁寶，好事給大衆，壞事自己承擔。」承擔，就是反省、檢討、改進，最後達到清淨心、平等心，心當中真正達到沒有罣礙的境界。就如《金剛經》講：「以無我、無人、無衆生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅叁藐叁菩提。」這就是觸事無心、無所得，無心才能得到自在。
我們這一念心，像虛空一樣廣大；因爲虛空廣大無有邊際，所以能含納萬象，山河大地全都在虛空當中。所以我們也要做到這種境界，心要平等、要與真空的道理相應，這樣我們做任何事情，就不會心生罣礙了。
舉難勸修(二十六)
無論是做學問，或是學技藝，
不僅要廣學，還要博究，即所謂「博而約」的道理。
「究」，要研究內含的真理，還要能夠彙通；
假使學了很多，卻不了解、通達其中真實的義理，
反而容易成爲障礙，容易産生慢心，執一毀他。
第十一、「廣學博究難」。無論是做學問，或是學技藝，都要廣學。例如菩薩就要廣修五明處：第一是內明，第二是因明，第叁是聲明，第四是工巧明，第五是醫方明，這就是廣學。哲學、科學、佛法、世間法，都要廣泛學習。如果能將佛法中，大乘、小乘、經藏、律藏、論藏，乃至所有的宗派，都能夠通達，就稱之爲叁藏法師，這樣就稱爲廣學。
不僅要廣學，還要博究，即所謂「博而約」的道理。「究」，要研究內含的真理，還要能夠彙通；假使學了很多，卻不了解、通達其中真實的義理，反而容易成爲障礙，容易産生慢心，執一毀他。
所以，廣學還要博究，兩者相輔相成。
舉難勸修(二十七)
佛經雲，衆生有六種根本煩惱：
貪、瞋、癡、慢、疑、邪見。
所以要成就道業，就要降伏我慢心。
第十二、「除滅我慢難」。有些人總是認爲自己很優越，認爲自己的身分、地位、才智…等等，超越他人，這就是一種我慢。我慢，一種是對自己的種種起傲慢，一種是對于他人的種種起傲慢；例如一位很有智慧、道德、學問的人，自己不如人家，反而還看不起他，認爲他沒有什幺了不起，這也是一種我慢。
假使一個人有了我慢心，事業一定不容易成功。因爲什幺人都看不起，目中無人、空目心高，不僅自己不肯虛心學習，也不向他人請教，又看不起人家，當然學業、事業、道業都很難成就。
佛經雲，衆生有六種根本煩惱：貪、瞋、癡、慢、疑、邪見。所以要成就道業，就要降伏我慢心。
舉難勸修(二十八)
佛法講「不輕末學，不重久學。」是什幺道理？
因爲每一個人，都有過去生中的福報、因緣，
普通一般人看不見，
衆生帶著有色的眼鏡，只看到一點點，
看不到過去，更看不到未來，
所以不要輕視未學。
第十叁、「不輕未學難」。佛法講「不輕末學，不重久學。」是什幺道理？雖然他現在什幺都不如自己，也不要看輕他，等到他將來成就了，說不定就超過自己。因爲每一個人，都有過去生中的福報、因緣，普通一般人看不見，俗諺說：「鼠目寸光」，衆生帶著有色的眼鏡，只看到一點點，看不到過去，更看不到未來，所以不要輕視未學。
所謂「未學」，在佛法來講，就是還沒有走進佛法大門，乃至于剛剛出家，還沒有受沙彌(尼)戒，還沒有登堂入室，學戒、學定、學慧、學六波羅蜜…等等，這就是未學。
雖然是未學，我們也不能輕視他，因爲一切衆生都有佛性，不但人有佛性，乃至一只小蟲子、小螞蟻、小狗…等，都有佛性。一切衆生都是未來諸佛，我們不能自高自傲，看不起一切衆生。他現在沒有開始學習，好象是不如自己，等到他一接觸，精進用功，就有可能成就聖道，所以要「不輕未學」。
舉難勸修(二十九)
沒有悟道，一百歲還是凡夫衆生；
若是悟道證果，七歲的沙彌也是聖人，
值得大衆禮拜、供養。
所以，沙彌雖小不可輕。
佛法講，有四件小事物不能輕視：
第一、火小不可輕：星星之火，可以燎原。一點點火苗，稍不注意，整座高樓大廈，都會被它焚燒殆盡。所以火小不可輕，它會使人喪身失命、損失財物。
第二、太子雖小，不可輕：在古代，皇帝是世襲製度，由皇太子繼承皇位。在曆史上，有些皇太子六、七歲、十幾歲的時候，就當了皇帝，君臨天下，所以太子雖小不可輕。
第叁、龍小不可輕：一般人以爲現在是科學時代了，怎幺還談龍？以前有一位居士問：現在已經進步到太空科學時代，人造衛星到太空去，也沒看到天上的人；潛水艇在海底照相，也沒看到龍宮，哪裏有天上的人？哪裏有龍宮？這是不知道，我們這個世界所有的一切境界，每一個人、每一個衆生，所看到的都不一樣；例如，對人類來講，白天看得見，晚上看不見；但是有很多動物，白天看不見，晚上才看得見。這幺看來，在這同一個空間、時間裏面，是白天還是晚上？你能夠找出答案嗎？這個問題，如果開悟了，或是得了甚深禅定，就能夠知道。
「龍小不可輕」，龍剛出生時，看起來像一條小蛇，沒有什幺了不起；可是龍雖然很小，他能夠起風、下雨，有種種的神通變化，所以龍小不可輕。
第四、沙彌雖小不可輕：有人看到小沙彌，以爲他是小孩子，沒有什幺了不起，就看不起他。其實，小沙彌一樣可以證羅漢果。佛經中講，最小的沙彌，均提沙彌，七歲就證到羅漢果。還有印度阿育王時代，也有小沙彌精通叁藏，具足種種神通變化。又如中國的悟達國師，十幾歲就能講經說法，聽法者每日萬余人；唐朝詩人李商隱，曾寫一首詩贊歎悟達國師：「十四沙彌能講經，沙彌說法沙門聽，似師之齡只執瓶，不在年高在性靈。」沒有悟道，一百歲還是凡夫衆生；若是悟道證果，七歲的沙彌也是聖人，值得大衆禮拜、供養。所以，沙彌雖小不可輕。
舉難勸修(叁十)
要保持平等心，是件不容易的事情。
一般人往往帶著有色的眼鏡看待他人，
因而産生種種的分別、執著；
所以佛法告訴我們，人人都有佛性，
要能心行平等，不可以貌取人。
第十四、「心行平等難」，要保持平等心，是件不容易的事情。一般人往往帶著有色的眼鏡看待他人，因而産生種種的分別、執著；所以佛法告訴我們，人人都有佛性，要能心行平等，不可以貌取人。
不論是世間法或是出世法，都不可自恃甚高、看不起別人；有句俗話說：「叁十年河東，叁十年河西；山不轉路轉，路不轉人轉。」就是指對于他人，不可以用目前的情形來評定他的一切，或許將來時節因緣一到，他會有一番作爲與貢獻，所以不可隨意輕視他人。
菩提覺法樂 涅槃寂靜樂
(一)961104
從過去到現在，每一個宗教都講修道，而且標榜自己的道最高。很多人聽過「盲人摸象」的故事，卻不知道這個故事出自于佛經。由于每個人的主觀意識不同，對于事情的看法、認識也就不一樣；就像盲人沒辦法見到象的全貌，摸到象鼻就說象似一根竿子，摸到象耳就說象似一把扇子……雖然是同一只象，卻有各種不同的說法，因爲他們只說對了象的一部分。這就如同世間人看事情，由于每個人的角度、定位不同，看法就不一樣，各說各話，沒有辦法見到事物的全貌，對于修道的見解也是如此。佛說「無我相，無人相，無衆生相，無壽者相」，心是超然的，對于道就一目了然。
道在哪裏？道就是我們的本心本性，不假絲毫造作，如《圓覺經》講無「作、任、止、滅」四相，才能契悟本心。「作」是指作意，例如觀想日輪、觀想月輪、觀想佛像，都是屬于作意；吾人本具的心性，非作可致。「任」，指隨緣任性；吾人之本心，非放任可致。「止」是止息諸念，將心念停止在一個地方，止觀就是把心念止在一處，如觀想日輪，就把心專注于日輪的觀想上，這都是佛法中的方便法門。「滅」者，寂滅是也；滅色歸空，欲求圓覺，亦不可得。「作…
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