六處篇 六處相應(1)
相 應 部 經 典
歸命彼世尊應供等覺者
六 處 篇
第一 六處相應
第一 根本五十[經]品
[一] 第一 無常(一)內
一
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城只陀林給孤獨長者之遊園。
二
于此處，世尊言諸比丘曰：“諸比丘!”。諸比丘奉答世尊曰：“大德!”
叁
世尊作是言：“諸比丘!眼爲無常，凡無常者，其爲苦，凡苦者，是無我，凡無我者，是：“此非我所，此非我，此非我之我。”對此應如是以正智慧如實觀。
四
耳是無常，凡無常者……
五
鼻是無常，凡無常者……
六
舌是無常，凡無常者……
七
身是無常，凡無常者……對此應如是以正智慧如實觀。
八
意是無常，凡無常者，是苦。凡苦者，是無我，凡無我者，是爲：“此非我所，此非我，此非我之我。”對此應如是以正智慧如實觀。
九
諸比丘!如是觀者，有聞之聖弟子厭嫌于眼、厭嫌于耳、厭嫌于鼻、厭嫌于舌、厭嫌于身、厭嫌于意，由厭嫌而離欲，由離欲而得解脫，由于解脫“我解脫”之智生。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、更不來如是之生。”
[二] 第二 苦(一)內
※叁
“諸比丘!眼是苦，凡苦者，是無我，凡無我者，是爲：“此非我所，此非我，此非我之我。”對此應如是以正智慧如實觀。
四~七
耳是苦……鼻是苦……舌是苦……身是苦……
八
意是苦，凡苦者，是爲無我，凡無我者，是爲：“此非我所、此非我、此非我之我。”對此應如是以正智慧如實觀。
九
諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子證知……更不來如是之生。”
[叁] 第叁 無我(一)內
※叁
“諸比丘!眼是無我，凡無我者，是爲：“此非我所，此非我，此非我之我。”對此應如是以正智慧如實觀。
四~七
耳是無我……鼻是無我……舌是無我……身是無我……
八
意是無我，凡無我者，是爲：“此非我所，此非我，此非我之我。”對此應如是以正智慧如實觀。
九
諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子證知……更不來如是之生。”
[四] 第四 無常(二)外
※叁
“諸比丘!色是無常，凡無常者，是爲苦，凡苦者，是爲無我，凡無我者，是爲：“此非我所，此非我，此非我之我。”對此應如是以正智慧如實觀。
四~七
聲……香……味……觸1……
八
法是無常，凡無常者，是爲苦，凡苦者，是爲無我，凡無我者，是爲：“此非我所，此非我，此非我之我。”對此應如是以正智慧如實觀。 九
諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子厭嫌于色、厭嫌于聲、厭嫌于香、厭嫌于味、厭嫌于觸、厭嫌于法，由厭嫌而離欲，由離欲而得解脫，謂于解脫“我解脫”之智生。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、更不來如是之生。”
注1 photthabba譯爲“所觸者”較正確，但仿舊來之譯例，唯譯爲觸。
[五] 第五 苦(二)外
※叁
“諸比丘!色是苦，凡苦者，是爲無我，凡無我者，是爲：“此非我所，此非我，此非我之我。”對此應如是以正智慧如實觀。
四~七
聲是……香是……味是……觸是……
八
法是苦，凡苦者，是爲無我，凡無我者是爲：“此非我所，此非我，此非我之我。”對此應如是以正智慧如實觀。
九
諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子證知……更不來如是之生。”
[六] 第六 無我(二)外
※叁
“諸比丘!色是無我，凡無我者，是爲：“此非我所，此非我，此非我之我。”對此應如是以正智慧如窦觀。
四~七
聲是……香是……味是……觸是……
八
法是無我，凡無我者是爲：“此非我所，此非我，此非我之我。”對此應如是以正智慧如實觀。
九
諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子證知……更不來如是之生。”
[七] 第七 無常(叁)內
※叁
“諸比丘!過去、未來之眼是無常，何況現在之眼耶
諸比丘，如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之眼無所期望，于未來之眼亦無悅樂，于現在之眼爲厭嫌、爲離欲、爲滅盡而履行[道]。
四~五
過去、未來之耳是無常……過去、未來之鼻是無常……
六
過去、未來之舌是無常，何況于現在之舌耶
諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子對過去之舌無所期望，對未來之舌亦不悅樂，于現在之舌爲厭嫌、爲離欲、爲滅盡而履行[道]。
七
過去、未來之身是無常……
八
過去、未來之意是無常，何況于現在之意耶
諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之意無所期望，對未來之意不生悅樂，于現在之意爲厭離、爲離欲、爲滅盡而履行[道]。”
[八] 第八 苦(叁)內
※叁~七
“諸比丘!過去、未來之眼是苦，何況現在之眼耶
諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之眼無所期望，于末來之眼不生悅樂，于現在之眼爲厭嫌、爲離欲、爲滅盡而履行[道]。過去、未來之耳是……過去未來之鼻是……過去未來之舌是……過去末來之身是……
八
過去、未來之意是苦，何況于現在之意耶
諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之意無所期望，于未來之意不生悅樂，于現在之意爲厭嫌、用離欲、爲滅盡而履行[道]。”
[九] 第九 無我(叁)內
※叁
“諸比丘!過去、未來之眼是無我，何況現在之眼耶
諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之眼無所期望，于未來之眼不生悅樂，于現在之眼爲厭嫌、爲離欲、爲滅盡而履行[道]。
四~七
過去、未來之耳是……過去、未來之鼻是……過去、未來之舌是……過去、
未來之身是……
八
過去、未來之意是無我，何況于現在之意即
諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之意無所期望，于未來之意不悅樂，于現在之意爲厭嫌、爲離欲、爲滅盡而履行[道]。”
[十] 第十 無常(四)外
※叁
“諸比丘!過去、未來之色是無常，何況現在之色耶
諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之色無所期望，于未來之色不生悅樂，于現在之色爲厭嫌、爲離欲、爲滅盡而履行[道]。
四~七
過去、未來之聲是……過去、未來之香是……過去、未來之味是……過去、未來之觸是……
八
過去、未來之法是無常，何況現在之法耶
諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之法無所期望，于末來之法不生悅樂，于現在之法爲厭嫌、爲離欲、爲滅盡而履行[道]。”
[一一] 第十一 苦(四)外
※叁
“諸比丘!過去、未來之色是苦，何況于現在之色耶
諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之色無所期望，于未來之色不生悅樂，于現在之色爲厭嫌、爲離欲、爲滅盡而履行[道]。
四~七
過去、未來之聲是……過去、未來之香是……過去、未來之味是……過去、未來之觸是……
八
過去、未來之法是苦，何況于現在之法耶
諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之法無所期望，于未來之法不生悅樂，于現在之法爲厭嫌、爲離欲、爲滅盡而履行[道]。”
[一二] 第十二 無我(四)外
※叁
“諸比丘!過去、未來之色是無我，何況于現在之色耶
諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之色無所期望，于未來之色不生悅樂，于現在之色爲厭嫌、爲離欲、爲滅盡而履行[道]。
四~七
過去、未來之聲是……過去、未來之香是……過丟、未來之味是……過去、未來之觸是……
八
過去、未來之法是無我，何況于現在之法耶
諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之法無所期望，于未來之法不生悅樂，于現在之法爲厭嫌、爲離欲、爲滅盡而履行[道]。”
無常品第一 (終)
其攝頌：
無常苦無我
叁者有內外
依無常說叁
各各有內外
第二 雙雙品
[一叁] 第一 由于正覺(一)
一
舍衛城。
二
“諸比丘!余正覺以前，爲未成正覺之菩薩[時]，生如是念：“以何爲眼之甘味
以何爲患難
以何爲出離
何爲耳之……何爲鼻之……何爲舌之……何爲身之……何爲意之甘味
何爲患難
何爲出離
”
叁~七
諸比丘!余生如是念：“凡緣眼所起之安樂喜悅，是眼之甘味。凡眼之無常、苦、變壞之法，此爲眼之患難。凡對眼製止欲貪、舍去欲貪，此爲眼之出離。凡耳……凡鼻……凡舌……凡身……
八
凡緣意所起之安樂喜悅，此爲意之甘味。凡意之無常、苦、變壞之法，此爲意之患難。凡對意製止欲貪，舍去欲貪，此爲意之出離。”
九
諸比丘!余不如實知如是此等內六處之甘味爲甘味，患難爲患難，出離爲出離時，諸比丘!其間，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙門、婆羅門、天人，不曾宣示無上正等覺。
十
諸比丘!余因如實知如是此等內六處之甘味爲甘味，患難爲患難，出離爲出離，諸比丘!依此，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙門、婆羅門、天人，則宣示無上正等覺。
十一
而于余起智與見：“確實余心解脫，此爲余最後之生，而無再生也。””
[十四] 第二 由于正覺(二)
※二
“諸比丘!余正覺以前，爲未成正覺之菩薩[時]，以生如是念：“以何爲色之甘味
以何爲患難
以何爲出離
以何爲聲之……以何爲香之……以何爲味之……以何爲觸之……以何爲法之甘味
以何爲患難
以何爲出離
”
叁
諸比丘，余如是念：“凡緣色所起之安樂喜悅，此爲色之甘味。凡色之無常、苦、變壞之法，此爲色之患難。凡對色製止欲貪、舍去欲貪、此爲色之出…
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