六即佛(一)

　　六即佛，六即指的是我們每一個人從現在開始，

　　一直到最後成就道業，

　　這當中的次第有六個層次，

　　而這六個層次當中，都是佛，

　　故稱爲六即佛。

　　六即佛，六即指的是我們每一個人從現在開始，一直到最後成就道業，這當中的次第有六個層次，而這六個層次當中，都是佛，故稱爲六即佛。

　　六即，第一個是「理即」，第二是「名字即」，第叁是觀行即，第四個是「相似即」，第五個是「分證即」，第六個是「究竟即」。六即就是六個層次是佛，就是「即佛」，所以六即表現了從凡夫到成佛一切的位次。爲什麼叫六即？「六」顯因果之事相，「即」顯佛性之理體。這當中有六個層次，此六個層次則表現因果的事相。

　　理即，在道理上，人人都有佛性。人人都能成佛，一切衆生皆當成佛，這就是理即。

　　道理上，確確實實可以成菩薩，可以成佛，可是若沒有覺悟，沒有返照、沒有熏修，根本不知自己能成道、成菩薩，卻時時刻刻在那裏造業，起貪瞋癡、造殺盜淫，則佛性雖本具，也將變成了衆生性了。而且不但變成了衆生性，甚而變成獸性，雖是如此，但佛性還是存在的。

　　所以這當中有相同的地方，也有不相同之處。相同的是「理」，不相同的是「事」，在事上是完全不相同，果報也完全不相同。雖是不相同，可是還是會成道，佛性還是存在，等到將來因緣成熟了，覺悟了即能成佛。在道理上來講佛性是本具的，所以稱之爲六即。

　　六即佛(二)

　　從凡夫到成佛，

　　所有的佛性、所有的理體完全是一致。

　　凡夫的佛性，即是菩薩的佛性，也就是一切諸佛的佛性，

　　同然一位，所以就稱爲即。

　　我現在種什麼因，我現在就是什麼即。我現在是名字即嗎？觀行即嗎？相似即嗎？分證即嗎？究竟即嗎？馬上就能知道。所以我們明白了以後，自己絕對不會有我慢、不會有貢高。一方面不會有我慢、貢高。二方面知道佛性是人人本具的。馬上積極去努力、實踐。而且還會尊重別人，對自己也不生卑賤。對人家也會生尊重心。

　　從凡夫到佛位，期間因果的事相，共有六個階段，曆曆分明、不可混亂，所以稱爲六。從凡夫到成佛，所有的佛性、所有的理體完全是一致。凡夫的佛性，即是菩薩的佛性，也就是一切諸佛的佛性，同然一位，所以就稱爲即。

　　凡夫到成佛，須有六個階段，而佛性是一樣的，所以就是「六而常即」；從凡夫到成佛雖然佛性是一樣，而因果的事相不可混亂，分明有六個階段，這個就是「即而常六」。

　　譬如由初一到十五的月亮，雖是十五天盈虧不同，但就只是一個月亮，這就是六而常即；而初一到十五的月亮，雖是一個月亮，然而卻有十五天的盈虧不同，這就是即而常六。

　　六即佛(叁)

　　千江有水千江月，

　　千江，代表每一個人有一個心水，有一潭江水，

　　這江水有月亮，

　　江水清了，就和這月亮一樣能夠照天照地。

　　爲什麼用月亮來做譬喻？月亮代表我們這個佛性，人人都有一個月亮，所以佛經裏面有這麼一句真實的名言:「千江有水千江月，萬裏無雲萬裏天」，千江，代表每一個人有一個心水，有一潭江水，這江水有月亮，江水清了，就和這月亮一樣能夠照天照地，是這個意思。

　　「千江有水幹江月，萬裏無雲萬裏天」，天，也是代表我們這個心，每一個人都有一個青天，可是這雲一現出來，青天就不存在了，也就是我們煩惱一現前，我們的自性青天就不存在，所以萬裏無雲才能看到青天。

　　初一的月亮和十五的月亮，初一的月亮代表我們覺悟了，在名字上即佛了，有了名稱，有一點點相應了，朝這方向去努力了，甚至于開悟了，見到自己的本心，就是初一的月亮。

　　你開了悟以後，還要去修，如果不修，始終是黑月而不是白月，黑月是被烏雲蓋住了，沒有光明，衆生這個心有沒有光明？沒有，什麼都看不見。沒有智慧的光明，沒有神通的光明所以你開了悟之後，慢慢地就會見到一絲的光明了，仿佛是初一的月亮。如果修證究竟成佛，就是我們上次講的見思惑、塵沙惑、無明惑等叁惑通通漏盡了，那就是究竟成佛了。

　　如果我們從月亮的本身來看，初一是一個月亮，十五還是一個月亮，初一月亮並沒有減少，到十五月亮也沒有增加。這就好象我們這個佛性來講，雖然是隨著外面修行的功夫，顯現我們的智慧、我們的清淨、我們的無爲、我們的不動，雖有這些層次上的差別，可是我們心性還是一個。

　　所以說在聖不增，在凡不減；雖然在聖不增，在凡不減，也不妨礙修證，不妨礙有修有證。有修有證，等到達功行圓滿以後，最後就是無修無證，要把修和證通通放下。

　　修是一個方便，證是證誰呀!還是本具的。以前不知道，現在我知道了，是這個意思。以前沒有見到，現在我見到了，不能說以前沒有見到就不存在，沒有見到還是存在，只是自己不知道而已，這個譬喻很好。

　　六即佛(四)

　　一切衆生，雖具有佛性，而不能自知，

　　因此逐物忘返，長劫輪回，

　　遂令佛性之體，隨六塵而流轉，不知發真歸元、修學佛法，

　　所謂法身流轉六道名爲衆生。

　　現在我們用普潤大師的六即頌，來說明這六個道理。普潤大師是南宋的僧人，屬于天臺宗。他生長的地方就是現在江蘇吳縣，俗姓郭，字天瑞，號無機子。

　　五歲投慈行仿公，九歲剃度。翌年，從通照學天臺，政和七年，住持松江大覺寺，帝賜號普潤大師。這個頌是普潤大師他自己有修有證，悟了中道實相的道理，然後依據中道實相來修行，從開始到最後，他寫了這個六即頌。

　　「頌」在佛法當中，有的是悟了道，于是將自己修行上的見地說出來，就稱爲頌。悟道了他也寫頌，乃至于往生了，他也寫頌，這頌就是辭世頌，往往要留幾句話出來，爲什麼要留幾句話出來？因爲要讓大家知道，我現在到那裏去了，我現在是什麼境界，我一生又是什麼修行，留下來給大衆知道，使其産生一種信心。

　　第一個頌：「動靜理全是，行藏事盡非；冥冥隨物去，杳杳不知歸。」

　　這個頌是什麼呢？第一個就是「理即」。理即就是屬于凡夫的位子，說人人都有佛性，是這個意思。這是頌理即佛，指一切衆生皆有佛性而言。

　　一切衆生全具佛性之理，這佛性之理和十方諸佛一樣，所以稱爲理即佛。據理而言，一切衆生當下是佛，所以說「動靜理全是」；據事而言，一切衆生起心動念完全和佛性相違，所以說「行藏事盡非」。

　　一切衆生，雖具有佛性，而不能自知，因此逐物忘返，長劫輪回，遂令佛性之體，隨六塵而流轉，不知發真歸元、修學佛法，所謂法身流轉六道名爲衆生。所以說「冥冥隨物去，杳杳不知歸」。

　　學佛的人，往往有兩種毛病，一種是只知道「動靜理全是」，便大言不慚，自謂即心是佛，直踏毗盧頂上行，當下與十方諸佛一鼻孔出氣，說什麼持戒、念佛、修善、作福，還有謂：「呵佛罵祖，是祖師的家風，佛來也斬，魔來也斬」，言語雖然相像，怎奈「行藏事盡非」，自己到底仍是一個業障凡夫。

　　還有一種人，只知道「行藏事盡非」，自認是一個業障凡夫，那裏有資格學佛？那裏有資格生淨土？更那裏有資格成佛度衆生？這便是辜負了自家的佛性，而不知「動靜理全是」，一切衆生皆有佛性，皆當成佛，明白這個道理，便可對治上面所說的兩種毛病。

　　「動靜全是，行藏事盡非」無論是動、是靜，我們的這個佛性始終是存在的，你在睡覺的時候佛性還是存在的，走路的時候也存在，因爲佛性存在，所以晚上睡覺可以睡得又香又甜，穿衣吃飯，行住坐臥，這個理始終是存在的，所以說動靜理全是。

　　道理上，人人都有佛性，人人都有佛性要自己來直下承擔，要自己來愛惜，要自己來尊重自己。假使自已不知道愛惜，不知道尊重自己，雖然動靜理全是，始終是在迷惑的衆生。

　　「行藏事盡非」，雖然道理上是人人具有佛性，可是他在迷，不知人人都有佛性，所以行藏事盡非啊！他的行爲完全是與佛性、菩提、涅槃相違背的。

　　「冥冥隨物去，杳杳不知歸」，冥冥隨物去就是我們這念心，杳杳冥冥這念心，看不見這念心，像師父說法，諸位聽法的這念心還能夠看得見嗎？所以這念心非常微細啊，你作不了主，隨物去，隨著外面的境界跑掉了，等于儒家所說，「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」。

　　「人心惟危」就是「冥冥隨物去」，人的心非常危險，非常危險什麼事情？貪、瞋、癡，這實在是危險，起了貪心、瞋心、癡心，墮入叁塗惡道，你說危不危險？

　　這念心始終是隨外面的境界流轉，隨物去，隨著財色名食睡，色聲香味觸，隨著這個境界跑掉了，作不了主，拼命追求名利財色，冥冥隨物去，因爲行藏事盡非，所以才冥冥隨物去，因爲冥冥隨物去，所以才行藏事盡非，這個是相連的。

　　既然是冥冥隨物去，杳杳不知歸，這念心不知道安住在什麼地方，不能回到自己的本具佛性上，不能回到涅槃上，不能回到菩提上，一般人所謂不能生淨土，淨土就是指我們這個心，杳杳不知歸，不知道安住在那裏。

　　所以我們明白這個道理了，要自己去用功，不用功，始終是冥冥隨物去，始終是杳杳不知歸，現在由于我們聽經、聞法，明白了，所以第二層次，第二偈就開始要修行了，開始要覺悟了。

　　六即佛(五)

　　「無生曲」、「不死歌」是指佛性不生不滅的道理，

　　即心是佛，不假外求，

　　所以說「當體即是」。

　　第二個頌：「方聽無生曲，始聞不死歌；今知當體是，翻恨自蹉跎。」

　　這是頌名字即佛，第一個頌是理即佛，在道理上是佛，沒有覺悟。所以要沈淪六道，真如法身仍在流轉，沒有覺悟。

　　現在是覺悟了，覺悟了以後就回光返照，背塵合覺，而前面是背覺合塵，第二個層次就是覺悟了人人都有佛性，就要背塵合覺。

　　「方聽無生曲，始聞不死歌；今知當體是，翻恨自蹉跎」，這是頌名字即佛的道理，指聞名…

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