六即佛(一)
六即佛，六即指的是我们每一个人从现在开始，
一直到最后成就道业，
这当中的次第有六个层次，
而这六个层次当中，都是佛，
故称为六即佛。
六即佛，六即指的是我们每一个人从现在开始，一直到最后成就道业，这当中的次第有六个层次，而这六个层次当中，都是佛，故称为六即佛。
六即，第一个是「理即」，第二是「名字即」，第三是观行即，第四个是「相似即」，第五个是「分证即」，第六个是「究竟即」。六即就是六个层次是佛，就是「即佛」，所以六即表现了从凡夫到成佛一切的位次。为什么叫六即？「六」显因果之事相，「即」显佛性之理体。这当中有六个层次，此六个层次则表现因果的事相。
理即，在道理上，人人都有佛性。人人都能成佛，一切众生皆当成佛，这就是理即。
道理上，确确实实可以成菩萨，可以成佛，可是若没有觉悟，没有返照、没有熏修，根本不知自己能成道、成菩萨，却时时刻刻在那里造业，起贪瞋痴、造杀盗淫，则佛性虽本具，也将变成了众生性了。而且不但变成了众生性，甚而变成兽性，虽是如此，但佛性还是存在的。
所以这当中有相同的地方，也有不相同之处。相同的是「理」，不相同的是「事」，在事上是完全不相同，果报也完全不相同。虽是不相同，可是还是会成道，佛性还是存在，等到将来因缘成熟了，觉悟了即能成佛。在道理上来讲佛性是本具的，所以称之为六即。
六即佛(二)
从凡夫到成佛，
所有的佛性、所有的理体完全是一致。
凡夫的佛性，即是菩萨的佛性，也就是一切诸佛的佛性，
同然一位，所以就称为即。
我现在种什么因，我现在就是什么即。我现在是名字即吗？观行即吗？相似即吗？分证即吗？究竟即吗？马上就能知道。所以我们明白了以后，自己绝对不会有我慢、不会有贡高。一方面不会有我慢、贡高。二方面知道佛性是人人本具的。马上积极去努力、实践。而且还会尊重别人，对自己也不生卑贱。对人家也会生尊重心。
从凡夫到佛位，期间因果的事相，共有六个阶段，历历分明、不可混乱，所以称为六。从凡夫到成佛，所有的佛性、所有的理体完全是一致。凡夫的佛性，即是菩萨的佛性，也就是一切诸佛的佛性，同然一位，所以就称为即。
凡夫到成佛，须有六个阶段，而佛性是一样的，所以就是「六而常即」；从凡夫到成佛虽然佛性是一样，而因果的事相不可混乱，分明有六个阶段，这个就是「即而常六」。
譬如由初一到十五的月亮，虽是十五天盈亏不同，但就只是一个月亮，这就是六而常即；而初一到十五的月亮，虽是一个月亮，然而却有十五天的盈亏不同，这就是即而常六。
六即佛(三)
千江有水千江月，
千江，代表每一个人有一个心水，有一潭江水，
这江水有月亮，
江水清了，就和这月亮一样能够照天照地。
为什么用月亮来做譬喻？月亮代表我们这个佛性，人人都有一个月亮，所以佛经里面有这么一句真实的名言:「千江有水千江月，万里无云万里天」，千江，代表每一个人有一个心水，有一潭江水，这江水有月亮，江水清了，就和这月亮一样能够照天照地，是这个意思。
「千江有水干江月，万里无云万里天」，天，也是代表我们这个心，每一个人都有一个青天，可是这云一现出来，青天就不存在了，也就是我们烦恼一现前，我们的自性青天就不存在，所以万里无云才能看到青天。
初一的月亮和十五的月亮，初一的月亮代表我们觉悟了，在名字上即佛了，有了名称，有一点点相应了，朝这方向去努力了，甚至于开悟了，见到自己的本心，就是初一的月亮。
你开了悟以后，还要去修，如果不修，始终是黑月而不是白月，黑月是被乌云盖住了，没有光明，众生这个心有没有光明？没有，什么都看不见。没有智慧的光明，没有神通的光明所以你开了悟之后，慢慢地就会见到一丝的光明了，仿佛是初一的月亮。如果修证究竟成佛，就是我们上次讲的见思惑、尘沙惑、无明惑等三惑通通漏尽了，那就是究竟成佛了。
如果我们从月亮的本身来看，初一是一个月亮，十五还是一个月亮，初一月亮并没有减少，到十五月亮也没有增加。这就好象我们这个佛性来讲，虽然是随着外面修行的功夫，显现我们的智慧、我们的清净、我们的无为、我们的不动，虽有这些层次上的差别，可是我们心性还是一个。
所以说在圣不增，在凡不减；虽然在圣不增，在凡不减，也不妨碍修证，不妨碍有修有证。有修有证，等到达功行圆满以后，最后就是无修无证，要把修和证通通放下。
修是一个方便，证是证谁呀!还是本具的。以前不知道，现在我知道了，是这个意思。以前没有见到，现在我见到了，不能说以前没有见到就不存在，没有见到还是存在，只是自己不知道而已，这个譬喻很好。
六即佛(四)
一切众生，虽具有佛性，而不能自知，
因此逐物忘返，长劫轮回，
遂令佛性之体，随六尘而流转，不知发真归元、修学佛法，
所谓法身流转六道名为众生。
现在我们用普润大师的六即颂，来说明这六个道理。普润大师是南宋的僧人，属于天台宗。他生长的地方就是现在江苏吴县，俗姓郭，字天瑞，号无机子。
五岁投慈行仿公，九岁剃度。翌年，从通照学天台，政和七年，住持松江大觉寺，帝赐号普润大师。这个颂是普润大师他自己有修有证，悟了中道实相的道理，然后依据中道实相来修行，从开始到最后，他写了这个六即颂。
「颂」在佛法当中，有的是悟了道，于是将自己修行上的见地说出来，就称为颂。悟道了他也写颂，乃至于往生了，他也写颂，这颂就是辞世颂，往往要留几句话出来，为什么要留几句话出来？因为要让大家知道，我现在到那里去了，我现在是什么境界，我一生又是什么修行，留下来给大众知道，使其产生一种信心。
第一个颂：「动静理全是，行藏事尽非；冥冥随物去，杳杳不知归。」
这个颂是什么呢？第一个就是「理即」。理即就是属于凡夫的位子，说人人都有佛性，是这个意思。这是颂理即佛，指一切众生皆有佛性而言。
一切众生全具佛性之理，这佛性之理和十方诸佛一样，所以称为理即佛。据理而言，一切众生当下是佛，所以说「动静理全是」；据事而言，一切众生起心动念完全和佛性相违，所以说「行藏事尽非」。
一切众生，虽具有佛性，而不能自知，因此逐物忘返，长劫轮回，遂令佛性之体，随六尘而流转，不知发真归元、修学佛法，所谓法身流转六道名为众生。所以说「冥冥随物去，杳杳不知归」。
学佛的人，往往有两种毛病，一种是只知道「动静理全是」，便大言不惭，自谓即心是佛，直踏毗卢顶上行，当下与十方诸佛一鼻孔出气，说什么持戒、念佛、修善、作福，还有谓：「呵佛骂祖，是祖师的家风，佛来也斩，魔来也斩」，言语虽然相像，怎奈「行藏事尽非」，自己到底仍是一个业障凡夫。
还有一种人，只知道「行藏事尽非」，自认是一个业障凡夫，那里有资格学佛？那里有资格生净土？更那里有资格成佛度众生？这便是辜负了自家的佛性，而不知「动静理全是」，一切众生皆有佛性，皆当成佛，明白这个道理，便可对治上面所说的两种毛病。
「动静全是，行藏事尽非」无论是动、是静，我们的这个佛性始终是存在的，你在睡觉的时候佛性还是存在的，走路的时候也存在，因为佛性存在，所以晚上睡觉可以睡得又香又甜，穿衣吃饭，行住坐卧，这个理始终是存在的，所以说动静理全是。
道理上，人人都有佛性，人人都有佛性要自己来直下承担，要自己来爱惜，要自己来尊重自己。假使自已不知道爱惜，不知道尊重自己，虽然动静理全是，始终是在迷惑的众生。
「行藏事尽非」，虽然道理上是人人具有佛性，可是他在迷，不知人人都有佛性，所以行藏事尽非啊！他的行为完全是与佛性、菩提、涅槃相违背的。
「冥冥随物去，杳杳不知归」，冥冥随物去就是我们这念心，杳杳冥冥这念心，看不见这念心，像师父说法，诸位听法的这念心还能够看得见吗？所以这念心非常微细啊，你作不了主，随物去，随着外面的境界跑掉了，等于儒家所说，「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中」。
「人心惟危」就是「冥冥随物去」，人的心非常危险，非常危险什么事情？贪、瞋、痴，这实在是危险，起了贪心、瞋心、痴心，堕入三涂恶道，你说危不危险？
这念心始终是随外面的境界流转，随物去，随着财色名食睡，色声香味触，随着这个境界跑掉了，作不了主，拼命追求名利财色，冥冥随物去，因为行藏事尽非，所以才冥冥随物去，因为冥冥随物去，所以才行藏事尽非，这个是相连的。
既然是冥冥随物去，杳杳不知归，这念心不知道安住在什么地方，不能回到自己的本具佛性上，不能回到涅槃上，不能回到菩提上，一般人所谓不能生净土，净土就是指我们这个心，杳杳不知归，不知道安住在那里。
所以我们明白这个道理了，要自己去用功，不用功，始终是冥冥随物去，始终是杳杳不知归，现在由于我们听经、闻法，明白了，所以第二层次，第二偈就开始要修行了，开始要觉悟了。
六即佛(五)
「无生曲」、「不死歌」是指佛性不生不灭的道理，
即心是佛，不假外求，
所以说「当体即是」。
第二个颂：「方听无生曲，始闻不死歌；今知当体是，翻恨自蹉跎。」
这是颂名字即佛，第一个颂是理即佛，在道理上是佛，没有觉悟。所以要沉沦六道，真如法身仍在流转，没有觉悟。
现在是觉悟了，觉悟了以后就回光返照，背尘合觉，而前面是背觉合尘，第二个层次就是觉悟了人人都有佛性，就要背尘合觉。
「方听无生曲，始闻不死歌；今知当体是，翻恨自蹉跎」，这是颂名字即佛的道理，指闻名…
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