..續本文上一頁。菩薩以此深心祈請諸佛爲一切衆生轉*輪，猶如將佛法的種子植入衆生心中。衆生于聞法之後，以受持佛法之故，將佛法運用在日常生活中，不僅降伏自心的煩惱，增長善根，養成完美的人格，也使大衆對佛教徒生起敬重之心。非唯自身受持讀誦，更進一步輾轉流通：或助印經書，或建設道場，或帶朋友到精舍聽聞佛法等，令不了解佛法的人生起信心；也使已經生起信心的人，更增福慧。一人請轉*輪，等于在一切衆生分上植下了轉*輪的因緣，于是功德輾轉增勝，難以數計。
*輪常轉，是佛法興盛的表征，佛法能淨化人心，增長一切衆生向善的力量，因而能爲人類帶來和平，爲世福帶來光明。所以，佛法興盛是一切衆生的福祉，也是一切衆生離苦得樂、悟入佛道的希望。這一切，端賴大衆繼續推動佛法的大輪，運載衆生至圓滿無礙的解脫境界。
普賢十大行願(叁十叁)
七者請佛住世1──請佛住世的意義
于自由時報90.05.29(二)刊載
請佛住世，即是恭請諸佛恒常住于世間。
昔日，佛入滅前，曾經叁次暗示阿難尊者：「佛已證得四神足，能住壽一劫。」然而因衆生業障深重，且阿難尊者的內心被魔所障蔽，故無法明白佛的心意，而未能及時請佛住世。叁個月後，佛隨即入滅，四衆弟子頓失依怙。
凡是佛弟子都希望佛能長久住世，因爲佛爲衆生之父，爲世間所歸趣，是衆生的眼目。佛能救護一切衆生，亦爲衆生的大福田，衆生于恭敬供養佛時，即可深植福慧。如奉獻祇洹精舍的須達長者，當他營建精舍時，天上的宮殿已經現出。再者，佛時時皆在開示解脫之道，衆生依法修習即得成道證果。如阿難尊者因見佛莊嚴相好而出家成道；舍利弗尊者聽聞「因緣所生法」一偈，而隨佛出家證果；外道叁迦葉兄弟，因折服于佛的神通與智慧，乃率領一千個弟子依止佛陀，並證得阿羅漢果……, 。經典中，因親睹佛面而悟道得福者實在不勝枚舉。
圭山禅師雲：「十方一切佛，若欲舍壽者，我今頭面禮，勸請令久住。」廣義而言，「請佛住世」，非僅請佛陀長久住世，乃至聲聞、緣覺、菩薩，以及有修有證之諸大善知識，均應恭請其長久住世。由于衆生福德善根、聞法悟道的因緣不同，爲了令不同根機的衆生皆有得度之因緣，也爲了續佛慧命，所以要恭請一切大善知識長久住世，宣說正法。
《四十二章經》雲：「生值佛世難」。佛的出世甚爲難得，能生值佛世，是累劫福德善根所致。如今佛已入滅，雖然我們無法恭逢其盛，但若能恭敬供養叁寶，護持正法亦是在請佛住世。
普賢十大行願(叁十四)
七者請佛住世2──爲什幺佛要示現涅槃？＜上集＞
于自由時報90.05.31(四)刊載
佛陀出現世間是爲了度化衆生，無量無邊的衆生也都渴望得度，既然如此，爲什幺佛不永久住世，卻要示現涅槃呢？原因有二：一因衆生得度的因緣已盡，二是爲了防止弟子怠惰放逸，所以佛要示現涅槃。
《遺教經》中，佛陀即將入滅之時，告訴悲恸不已的弟子們：「即使佛真的住壽一劫，我們相聚的緣份也還是要滅的，世間沒有不散筵席。…… 若我久住于世，對于衆生而言，並無大益。何況，一切有緣得度的衆生，不論人間或天上，都已經得度了；而那些尚未度化的衆生，我也已經爲他們種下了得度的因緣。」衆生得度的因緣成熟了，佛便出現于世，因緣盡了，佛便示現涅槃。縱然如此，佛陀也已經留下了他的法，作爲後世衆生得度的因緣。
遇佛得度，必須要與佛法有緣，否則，即使佛陀現于眼前，障深垢重的人仍舊不見不聞。如同《大智度論》所記載：佛住世時，舍衛城東住著一位貧苦的老母。有一次，佛陀與阿難在城中遊化，阿難見到路邊這位老母甚爲可憐，便恭請佛陀去度化她。沒想到當佛陀走到老母的身旁時，她卻始終回避。佛從東邊來，她把頭轉向西邊；佛從上來，她就低下頭去；最後，佛從地而出，她竟然用手把臉遮起來，不肯見佛。由于這位老母與佛無緣，所以即使佛陀親自來到身旁，也是徒勞無益。
「佛門雖廣，不度無緣之人。」衆生希望遇佛得度，必須先與佛法結緣，若無因緣，即使生值佛世，亦如城東老母一般，還是難以得度。所謂「緣熟而來、緣盡而去。」若無因緣而留住世間是無有是處的，這就是爲什幺佛陀要示現涅槃。
普賢十大行願(叁十五)
七者請佛住世3──爲什幺佛要示現涅槃？＜下集＞
于自由時報90.06.02(六)刊載
佛陀示現涅槃的另一個原因，是爲了防止弟子怠惰放逸。
《法華經》中，佛說：若佛久住世間，那些善根薄弱的衆生，不但不能生起珍惜恭敬之心，反而憍慢放逸，妄想有佛可做爲長久的依靠，何足畏懼！久之，便懈怠墮落，不知修行。當他們見到佛陀入滅，方才恍然大悟：原來佛終究會入滅的，應當抖薮振作，自求精進，才是修行之道；就算無法成道證果，至少也該收攝起憍慢之心。由是對佛法生起難遭遇想，渴仰佛陀的恩德、珍惜佛陀的教法，而能植下了善根，作爲將來得度的因緣。
經典中舉了一個譬喻：譬如一位醫父，有衆多的子女。在醫父遠遊他國的期間，子女們誤食毒藥，一一悶亂倒地。當醫父歸來時，見子女受此苦惱，立即爲他們搗製最好的藥草。其中未失本心的子女服下藥草後，病苦即除；其余的子女由于病氣深入而迷失本心，雖然樂見醫父歸來，卻不肯服藥。爲了使他們也能服用藥草，醫父再度遠遊他方，並托人帶回音訊，假說醫父已經往生，你們只要願意服下藥草，即能除病。子女聽聞此事，極度憂惱，想到如今已經無人可作依怙，于是服下醫父留下的藥草，終于痊愈，遠離了病苦。
佛陀以種種方便化導衆生，目的都是爲了使衆生覺悟本心。佛弟子必須自己發心依法修行，以求斷惑證真，若只是仗勢叁寶的加被而不肯依法修行，終無是處。
佛的色身雖已入滅，但是佛弟子若能恪遵佛陀的教誡，一心勤求精進，落實修行，即能圓滿得度的因緣。同時，在自覺覺他的菩薩道中，輾轉流布佛法，實踐佛陀的遺教，也就是實現請佛住世的願行了。
普賢十大行願(叁十六)
七者請佛住世4──自心清淨 佛即常住
于自由時報90.06.05(二)刊載
「請佛住世」的意義有事有理。事上的請佛，是祈請一切諸佛菩薩乃至十方一切大善知識常住世間，化導一切衆生；理上更要請「自性如來」住世，意即：覺性時時現前，安住于清楚明白的自性之上，才是究竟的「請佛住世」。因爲佛法的目的終究在告訴我們：「心即是佛，心外無別佛。」心不染著，覺性現前即是佛；時時安住于覺性，即得生死自在。
經典中，佛陀曾與殺人魔央掘魔羅有一段非常引人深思的對話。央掘魔羅受了邪師的教導，以爲只要殺死一千個人，即可得道。當他殺了九百九十九人，正四處尋覓第一千個人時，佛陀爲了度化這位殺人魔，即時出現在他的面前。央掘魔羅一見到佛陀，便疾奔向前追殺佛陀。但任他如何使勁都無法追趕上，佛總是隔了幾步安詳地站立在前方。最後，他忍不住向佛陀大聲喊道：「停住！停住！」沒想到佛陀卻說：「我本來就是常住，是你自己不住！」殺人魔問：「你在走，如何說是常住？」佛說：「我有定慧，常住正法之中，無住而住；而你聽邪師之言，常在造業，不住正法，所以不住。」
「凡心有住，佛心無住」，佛已徹底覺悟，對于一切境界，不起迷執，不住一切生滅的境界，而以定慧安住于常住的覺心之中，所以是無住而住。凡夫的心對一切境界看不破、放不下，百般執著；有執著就是「住」，因此輪轉于生死苦海中不得出離。
修行人欲「請佛住世」，這念心必須與佛心相契，常安住于正法之中；即使無法時時安住，也應深信正法，依靠正法，時時刻刻返照自心，消弭內心的迷執。只要自心清淨了，佛即常住，亦即請「自性如來」住世。
普賢十大行願(叁十七)
八者常隨佛學1──學佛與成佛
于自由時報90.06.07(四)刊載
修行學佛，就是要向佛學習，學佛的身、佛的口、佛的心，身、口、意叁業均如佛一樣圓滿無礙，即能成佛。
學佛的身、口、意，須在因地下功夫。佛身具有叁十二相、八十種好，行、住、坐、臥具足四威儀，衆生見之無不歡喜，這些都是因地累劫修來的果報。所以，學習佛陀修一切善，斷一切惡，行住坐臥不離四威儀：行如風、立如松、坐如鍾、臥如弓，這就是學佛的身。佛的口業清淨殊勝，過去累劫不犯口過，因而感得廣長舌相，說法時梵音微妙清遠，衆生隨類皆能得解。學佛的口，就應口業清淨，不犯兩舌、惡口、妄言、绮語，多講愛語、柔軟語，不出口傷人。佛的心沒有貪、瞋、癡，時時刻刻都在定慧當中，具大慈悲，無時不在普度衆生。所以學習佛的心，必須契悟菩提心，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，發大慈悲心，自利利他，就是學佛的心。
向佛學習，不是只在特定的某些時候才學，而是要「常隨佛學」。釋迦牟尼佛從因地初發心修行菩薩道：剝皮爲紙，析骨爲筆，刺血爲墨，乃至最後一生出家、成道、轉*輪、入涅槃，示現了一名凡夫經由精勤的修行，進趣莊嚴佛果的曆程。古德雲：「彼既丈夫我亦爾，不應自輕而退屈。」一切衆生皆有佛性，只要發心學佛，以佛心爲己心，以佛行爲己行，以佛言爲己言，以如佛般精進的心向佛學習，叁業清淨了，一身都會充滿光明；直至叁業都沒有過失，功德圓滿了，…
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