..續本文上一頁學人明心見性，以臻至究竟。什麼是方便法門？譬如認爲念佛可以消災延壽，使身體健康、業障消除，以有所得的心來念佛，就是方便。若是用無所得的心以佛號來返照自心，「念念從心起，念念不離心，念念歸自性」，用這句佛號顯出我們本具的性德，就是以名昭德，以事顯理，這就是究竟法門。
從釋迦牟尼佛到現在叁千多年以來，不論科學如何進步、時空如何變化，佛法的道理都還是很實用。如果每一個人都明白佛法的道理，就能夠在物質生活之外，找到精神生活，進而達到「明心見性，見性成佛」的最高境界。
正信的佛法(十)
于自由時報91.06.11( 二)刊載
每個人都有良知良能，能夠明辨是非、善惡、忠奸、正邪，這念良知良能就是我們的覺性、佛性。既然每個人都有佛性，爲什麼還不能成道？因爲我們這念覺性沒有辦法時時刻刻現前。譬如做錯事情，事後知道慚愧、忏悔，但是過了不久慚愧心又沒有了，甚至再犯同樣的錯誤。我們這念心從早到晚善惡念夾雜，有時昏沈、迷糊，這個佛性就起不了作用。因此，時時刻刻都要保持覺性，不斷返照自心，只要發現過失、煩惱，當下立刻覺察改過，修行才會有所進步。
《六祖壇經》雲：「離道別覓道，終身不見道；波波度一生，到頭還自懊。」佛道不假外求，當下這念心即是道。所謂「悟」就是悟這念心，這念覺悟心、平靜心、智慧心、慈悲心、不動心。未開悟之前，我們所修習的善法，如誦經、持咒、拜忏、檢討反省、慚愧忏悔……等，都是屬于加行。以這些善法加功用行，慢慢使心得到甯靜，一旦因緣成熟，就能契悟心性。然而，悟道之後要繼續修行，假使不修，還是無法成就。悟後起修方爲真修，時時刻刻都要使覺性現前、佛性現前，這時就入了「修道位」。
正信的佛法(十一)
于自由時報91.06.13(四)刊載
佛性就是覺性，是人人本具的。初生的嬰兒，沒有人教就知道笑、哭，這個就是佛性。雖然佛性本具，若沒有覺悟，這個心起了煩惱，佛性就成了衆生性；如果起了邪見，就變成魔；如果造殺、盜、淫，就墮落爲畜牲。相反地，若能覺悟改過，就能成菩薩、成佛。
舉例來說，眼前看見有一枝鑲金的鋼筆，非常名貴。心中起了貪念，想順手牽羊，把這枝筆占爲己有。正要去拿的時候，忽然覺悟到偷竊是不榮譽且犯法的事情；以佛法來看，不但不能偷，還要布施、供養、救濟，所以當下發起一個慚愧心，就把心念轉了過來。知道拿人家的東西是不對的，這就是「覺性」。
再舉個例子來說，老師很關心學生的品德和學業，基于慈愛而呵責學生，學生當下起了無明。但轉念一想：其實老師也是一番苦心，爲了我們的課業、品性著想。于是就將心中的不滿忍下，並且慚愧忏悔，這也是覺性。能時時刻刻保持覺性，返照自心、檢討反省，就是「覺察」。
只要我們這念心有了過失、煩惱，馬上覺察；覺察之後，馬上就轉。在日常生活當中，無論是行住坐臥或待人接物，都要用這個功夫，使我們的覺性時時刻刻現前，不斷地去除習氣煩惱，就能獲得心地的光明。
正信的佛法(十二)
于自由時報91.06.15(六)刊載
一般人看到佛教叁藏經典浩瀚無涯，就望洋興歎：究竟在這麼多法門中，我們該怎麼樣修行？怎麼樣實踐佛法？中臺山將佛法的道理，濃縮、簡化成四個方向──對上以敬、對下以慈、對人以和、對事以真，如果以這四個原則爲人處事，就是把佛法落實在生活上的開始，依據這個方向去努力，不論是學業、事業，或者是道業，一定都會有所成就。
所謂「對上以敬」，就是對于佛、法、僧叁寶，以及父母、師長……等，我們都能養成恭敬之心，去除我慢驕傲。無論世間法、出世間法，恭敬心都十分重要，有一分恭敬，就能消除一分業障，增長一分福德和智慧。所謂「對下以慈」，即是對于子女、部屬等晚輩，乃至叁塗惡道的衆生，都能慈悲爲懷，去除瞋恚傷害之心。「對人以和」，就是爲人要和善，與人相處要和睦，如此人與人之間就能和諧，做起事來就容易成功。所謂「對事以真」，真誠心可以去除虛僞，對于自己份內的事，都要認真盡職，不投機取巧、推诿敷衍。無論世間法、出世間法，做到，乃至于修行也是一樣。
無論是世間法，或是出世間法，只有秉持著「中臺四箴行」的原則，作爲日常生活之圭臬，時時刻刻不斷地努力。口說好話，身行善行，心當中愈來愈清淨，漸漸遠離貪、瞋、癡等過失，最後功德圓滿，就能成道、證果。
正信的佛法(十叁)
于自由時報91.06.18(二)刊載
所謂「深信」，便是相信佛法爲確實可實踐的真理，在任何環境中，都不退失信仰、退失菩提心。
我們可以檢視自己的信心，是否經得起考驗：在面對他人種種譏諷的言語，是否皆能甘之如饴，不退失菩提心？例如有人說：「學佛是迷信，根本無佛！佛法僅是聖人設教，告訴我們須行善法。」聽聞後，心中不爲所動，處之泰然，相信安住在這念覺悟的心性就是菩薩，修行功德圓滿就是佛。過去、現在、未來，叁世一切諸佛皆如此修行成就，心不受外境影響，就是「深信」。
具足正知正見，信心生根了，進而要由解起行，藉由靜坐熏習禅定。將貪財、貪色、貪吃、貪名、貪睡等煩惱漏盡，將心鏡擦拭得幹幹淨淨，不沾染一點塵埃。
有人認爲，活在世間假使不貪名利，人生便毫無意義。其實，不貪並非不要，儒家說：「君子愛財，取之有道。」本份以內的東西，「實至名歸」，便不屬于貪。佛法講因果，現在種善因，將來必得善果，相反的，在非份以外過份妄求便是貪，種了惡因，無窮盡的痛苦煩惱也多由此而生。
明白什麼是煩惱，如何漏盡煩惱，在日常生活中努力實踐，人生便能找到一條光明的大道。
正信的佛法(十四)
于自由時報91.06.20(四)刊載
由初信、正信、深信，經過不斷的努力，最後達到「證信」。「證」分有爲法與無爲法二種。「有爲法」是指日常生活上的所作所爲，包括一切善法、功德。「無爲法」就是大衆聽法這念心，清楚明白、如如不動，不想過去、現在、未來，「活在當下」，就是真正的自己。
活在當下並不容易，因爲我們這念心，從早到晚，時時刻刻都在生滅流轉之中。一動念頭就是生，第二念生起，前念又滅掉了。譬如每天的生活中，早上起床是一個念頭。起床之後穿衣服，穿衣服的時候，起床的念頭就滅掉了。衣服穿好了，又要穿襪子、鞋子，還要漱口、洗臉，接著去看書……等。一天當中，心念不斷地生滅變化，究竟何者才是真正的自己？能找出答案就是開悟了，而沒有開悟的人就很難肯定真正的自己。
一般人無法離開生滅的念頭，在善念、惡念都不起時，又覺得無聊，不知該把心安住在何處；隨著衆多心念生滅而遷流便是衆生境界！修行要達到這念心能夠作主，離開生滅、離開衆生境界，才是人生究竟的歸屬和安身立命之處。
正信的佛法(十五)
于自由時報91.06.22(六)刊載
一般人在追求身體與環境的安適時，卻往往忽略了心靈的安住。如果內心不能平靜、安定，無論住在高樓大廈或是七寶宮殿，終究仍會起煩惱。譬如，住在城市裏動久生厭，就喜歡去清幽的地方；然而，真正到別墅住了，經過一段時間，又想再回都市走動。我們的心就是始終不停地生滅活動，無法隨處自在，這就是衆生心。
修行就是要用禅定的方法，將有念歸于無念，使這念心像一潭止水、一片明鏡，超越時間、空間。當我們心境清涼、自在，沒有時間、空間的感覺，這念心就慢慢趨于甯靜，從相對提升至絕對，超越時空，了生脫死、超凡入聖。
這念心就是最高的禅定、最高的智慧，能夠化除無明；假使我們能如是修行，就能夠淨化心靈，人格就能更完整。人格完整是最大的福報；心靈淨化就是最高的智慧，然後依據福德、智慧來爲人處事，無論是事業、學業、道業、功德，必然都會有所成就。
正信的佛法(十六)
于自由時報91.06.25(二)刊載
由初信、正信、深信，達到證信，「證」就是成道證果。如果能依此四個層次來做人處事，便不會虛度此生。
一個人活得再長久，終將化爲塵土一壞。由此觀察，人實在十分渺小、卑微，就算家財萬貫、名盛于世、事業如日中天，臨命終時，一切都無法帶走，就連至親的親眷也愛莫能助。然而，如果明白佛法的意義，體悟到這念心性，就能領略生命無窮盡的意義與價值。
佛法所說的這念心在哪裏？舉例來說，敲木魚時，能聽見木魚聲；不敲木魚時，也能知道沒有發出聲音。無論有聲、無聲，能聽的這念心始終存在，不隨著境界而生滅，這就是我們的真生命。《楞嚴經》耳根圓通章，教導學人依耳根來修行，返聞聞自性。如果能聽的這念覺性常存，功夫日益加深，心逐漸安定、甯靜，身心便能得到的喜悅與自在。
世人拼命追逐聲色名利，認爲這些是真正的幸福。但是，以佛法的角度而言，除了這些聲色塵境，我們自心還有一個寶藏，是始終存在，只是自己迷惑不識。這念心能內照，保持平靜、清涼與自在，便是最高的富貴與寶藏。明白此理，人生便找到一條真正光明的大道。
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