..續本文上一頁聲音很難聽，而且弦會斷掉。」佛就講：「修行也是如此，如果把自己繃得太緊，過度精進，沒有辦法悟道，心中起煩惱、生無明，就會退失菩提心，如同琴弦會斷掉一般。」佛接著又問：「如果你彈琴，弦太松聲音好不好聽？」二十億耳就講：「弦如果太松，聲音不僅不好聽，而且也彈不出聲音。」佛就告訴他：「修行也是如此的，心裏面太懈怠、太放逸，就如同琴弦太松一般，也會退失菩提心。我們修行就等于彈琴一樣，要合于中道、不松不緊。」
我們這念心，太緊或太松都不好。所謂平常心是道，保持中道、祥和愉快，心中能夠平靜，一定能與無爲法相應。佛所說的這番道理，不但修行人適用，一般人做任何事情，本著這個原則來做人做事，也一樣能夠成功。專心努力，不緩不急、不快不慢，時時刻刻在定慧當中。身體健康，心中平靜，什麼事情都會看的清楚，更能夠爲人生做出最好的決定。
佛法與教育(叁十二)
于自由時報91.10.19(六)刊載
佛法的教育，是透過佛法的熏習，
希望每位修行人能成爲法門龍象，
爲賢爲聖，利益無數衆生。
在二十億耳的公案中，佛陀藉由二十億耳彈琴的經驗，讓他了解身心對修行的重要，身心調適得當自能與佛法相應；由此來看，所以佛法是一種啓發式的教育。
世間上的教育，透過技能與知識的學習，希望每個人成爲社會的精英、國家的棟梁；家庭的教育，一般人都是以「望子成龍」、「望女成鳳」的期望教育子女，希望兒女將來事業有成。而佛法的教育，是透過佛法的熏習，希望每位修行人能成爲法門龍象，爲賢爲聖，利益無數衆生。是具足清淨、慈悲、智慧的教育，也是一種平等的教育。因爲佛性本具，每個人透過佛法熏習都可以轉凡成聖，這念心性在聖不增、在凡不減；所以平等無二。常常發願救護一切有情，更是一種願心的教育，所以佛法實是教育中的教育。
如果我們本著慈悲、智慧、平等、願心這幾個方向去努力，實踐佛法的教育，相信我們的道業，一定能夠成功。就如同學校裏面的學生，在老師上課的時候，運用聞慧、思慧、修慧專心的學習，學業、事業一定能夠成就。
佛法與教育(叁十叁)
于自由時報91.10.22(二)刊載
「衆生歡喜、諸佛歡喜」，
若能以慈悲心、平等心，使每一個人都歡喜且增長善法，
諸佛菩薩一定很歡喜。
佛法的教育有其脈絡性。一般的宗教，也具有教育的特質，但佛法的教育卻更爲精辟、高深且廣泛。所以，學佛除了學習宗教的情操、佛法的儀式外，更進一步要向佛學習廣大無邊的智慧，如此一定能得到佛法當中的利益。
「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。」無論世間法、出世法，離開了社會及廣大的群衆，想要成就個人的功德，實在是不容易的事情。在佛經中記載，每一尊佛都是在這個世間成無上正等正覺的，佛經中提到：「衆生歡喜、諸佛歡喜」，若能以慈悲心、平等心，使每一個人都歡喜且增長善法，諸佛菩薩一定很歡喜。相反地，如果只知道供養、布施、修福報，而不知道以慈悲心、平等心來對待大衆，仍是不圓滿。
從以上這些方面來檢討反省，並將這些道理落實在日常生活中，相信每個人的福報、功德都能增長，事業、學業及道業也會有所成就。
佛法與教育(叁十四)
于自由時報91.10.24(四)刊載
佛法當中提到，有一分恭敬心，就消一分業障；
消除一分業障，就增長一分福德和智慧。
中臺禅寺以中臺四箴行，爲修行的方針，把佛法高深、廣大的道理，取其精華，簡化成四個實踐的方向。四箴行指的是「對上以敬」、「對下以慈」、「對人以和」、「對事以真」，如果本著這四個原則來做人做事、修習學問及佛法，一定有所成就。
所謂「對上以敬」，「上」指的是輩份、社會地位、學識涵養，乃至于修行德行，較自己有成就者。在下對上的關系中，例如子女對父母、學生對老師、部屬對主管，都要保持恭敬的心念及態度。
佛法當中提到，有一分恭敬心，就消一分業障；消除一分業障，就增長一分福德和智慧；有十分恭敬心，就消除十分業障；消除十分業障，就增長十分福德和智慧。因爲至誠恭敬的態度，爲人處事自然知進退、守禮儀，與人相處圓融謙恭，就是在提升自己的福德，智慧，人生更加充實、有意義，生活與事業自能左右逢源，愈來愈光明、吉祥。
佛法與教育(叁十五)
于自由時報91.10.26(六)刊載
做善事時，以恭敬心、慈悲心而行，
成就廣大、不可思議的功德，這樣才是「真」。
中臺四箴行中的第二項是「對下以慈」。佛法中對慈悲心的探討非常徹底，所謂「無緣大慈、同體大悲」，不僅要慈悲對待與自己有緣的人，進一步還要慈悲對待一切動物及有情衆生，乃至于一草一木都要愛惜，不隨意傷害。當慈悲心具足時，就能化除瞋心，使人心情平和。所以在上位的人，例如父母、師長、主管，對于子女、學生、部屬要有慈悲心，實踐仁民愛物的精神。
第叁是「對人以和」，對任何人都要客氣、和諧。現今社會因爲缺乏和合，所以有怨氣、嫉妒、排斥。一般人都知道家和萬事興、和氣能生財。若能以和合的心對待他人，心中平和，身體也能健康、長壽，所以「和」對于我們的人生非常重要。
第四是「對事以真」。無論是上班、家庭，爲公、爲私，乃至于學習功課都要認真負責。如果在學校時只知以小抄方式應付考試，等到畢業真正要學以致用時，便會有「書到用時方恨少」的悔恨。所以做什麼事情都要「真」，修行也是一樣要真，打坐時，不打瞌睡、妄想，時時安住正念，綿綿密密、不夾雜、不間斷，如此持續努力用功，一定能成就叁昧、成就道業。做善事時，以恭敬心、慈悲心而行，成就廣大、不可思議的功德，這樣才是「真」。
佛法與教育(叁十六)
于自由時報91.10.29(二)刊載
佛法博大精深，要想道業成就、超凡入聖，
必須要從日常生活上開始學習、開始用功。
中臺四箴行──「對上以敬」，用恭敬心去除我慢；「對下以慈」，用慈悲心去除瞋恚；「對人以和」，用和合的心去除粗暴；「對事以真」，用真誠之心去除虛僞。依此四個方向在生活中落實，便是一種教育。以此爲原則反省檢討，不斷改進，提升自己，便能增長無量的智慧和福報，人生肯定會有所收獲。
佛法博大精深，要想道業成就、超凡入聖，必須要從日常生活上開始學習、開始用功。如同儒家所說：「登高必自卑，行遠必自迩。」一切都要腳踏實地，一步一腳印地努力，如此無論爲人處世、學業、事業、道業，都能有所成就；由世間法來看，絕對可以廣結善緣。以佛法的角度來看，可以成就自利利他的菩薩行，進一步超凡入聖，圓滿如來萬德莊嚴、福慧具足的果位。
佛法與教育(叁十七)
于自由時報91.10.31(四)刊載
「當下即是」、「動念乖真」，
一切萬法都是虛妄不實的，
唯有覺性始終不生滅、是真實的。
中國有一位龐蘊，是一位已開悟的在家居士，他曾說過一首詩偈，「無我複無人，作麼有疏親，勸君休曆坐，不似直求真。」前兩句話的意思是，既然沒有我、沒有自己的存在，就沒有對方，如此，自然沒有相對的境界。然而若不能通達此理，念念在分別中，生活上便處處都是相對的境界：人我、是非、彼此、美醜、善惡等，此時我們的心和外面的境界，就産生了對立。既然沒有人相、我相，那內外都不可得了，哪裏還有遠近、親疏之分。明白此理，平時與人的恩怨、是非得失，就能夠化解。
「勸君休曆坐，不似直求真。」，曆坐是指離開當下能知能覺的這念心。一般人以爲，心裏面有煩惱，要把煩惱舍掉，另外去找一個清淨心、菩提心，其實要另外去求一個真心，是求不到的。「當下即是」、「動念乖真」，一切萬法都是虛妄不實的，唯有覺性始終不生滅、是真實的，只要安住當下這念覺性，菩提心、清淨心就現前了。
佛法與教育(叁十八)
于自由時報91.11.02(六)刊載
如果真能做到不想過去、現在和未來，
當下這念心，清楚明白、如如不動、了了常知，
就是《金剛經》所說的「無住生心」。
一般人從早到晚，念頭始終沒有停過。如早上起床時，是一個心念，起床後，穿衣服的心念現前，起床的心念又過去了。穿襪子、鞋子的心念生起時，穿衣服的心念又過去了。始終是一個念頭接一個念頭，念起念滅，究竟那個心念才是真正的自己？因此《金剛經》雲：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」
想到過去美好的境界，只是空歡喜一場，因爲不論好事、壞事，都是生滅的現像，都會過去，如同作夢一樣，虛妄不實。而未來的事情還沒有發生，對于未來做種種的虛妄像想，也沒有必要。
所謂「現在心不可得」，例如，沒有看到茶杯的時候，不會升起茶杯這個念頭；現在看到了，心中才會出現這個念頭。所以茶杯這個念頭，也是遇緣而生，剎那生滅，像水泡一樣虛妄不實。因此佛陀告訴我們過去、現在、未來，叁心了不可得，以對治我們的無明妄想。
如果真能做到不想過去、現在和未來，當下這念心，清楚明白、如如不動、了了常知，就是《金剛經》所說的「無住生心」。悟到此理，便是在理上開悟，進一步在事上保任，保持能知的這念心，知而不著，始終做主，長期保持下去，就能真正的自在解脫。
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