..續本文上一頁能成就法。如果因緣不和合，縱使有因，有種種智慧、才能，身體也很健康，可是外緣不具足，時節因緣未到，什麼事都無法成就。所以一個是因，一個是緣，凡事都要因緣具足，因緣成熟，才能成就。
中谛之介說(十九)
于自由時報91.12.17(二)刊載
人人都有佛性，但要想成道、成佛，還是必須自己發心修行，這念發心即是「因」。以出家衆來說，修行首先要跟隨一位正知正見的師父，還要依止一個道場，這個道場不僅能提供修行人吃的、住的、穿的，基本生活所需；也有正知正見的同參道友，這就是具足了「緣」，善因善緣具足，個人道業便能成就。從另一個角度來看，如果沒有正知正見的師父及同參道友，生活也很匮乏、不安穩，要想修行有所成就，便很困難。
修行需要因緣具足，世間上做任何事也是一樣。譬如，學生希望學業成就，將來能大學畢業、讀博士，自己有了這個願心，即是具足了因。雖然因具足，可是緣不好，家庭經濟不好，而且學校校風、環境、老師都很差，學業便難有所成，此即是因緣不具足。相反的，對于學業有很大的願心，家庭經濟不錯，學校裏面的學風、老師、同學都很好，一切因緣具足，便能學有所成。
所以，佛法中強調「未成佛道、先結人緣」，明白了這些道理，將真理應用于生活中，廣結善緣，以自己的願心爲因，配合外在的善緣，做任何事情都能成就。
中谛之介說(二十)
于自由時報91.12.19(四)刊載
《中論》中提到：「因緣所生法，我說即是空」。所有一切法，不論世間法或出世間法都是因緣和合、仗因托緣所生。「我說即是空」，既是因緣所生，代表世間上沒有任何一件事物是獨立存在，所有一切法都是空、都是假，只是一種假名、假相而已，不但人的色身如此，連動物、植物，都離不開這個空性的真理。
舉例而言：譬如在氣候好、雨水少、土質肥沃的甲鄉鎮種木瓜，一棵樹可以長出七、八十個又香又甜的果實。如果把木瓜樹種移到乙鄉鎮，雖然是同一批品種，但假設這個鄉鎮多雨，木瓜樹在潮濕的地方不容易生長，又恰巧土地較貧瘠，氣候也不好，因緣不和合，外緣不具足，結的果實少、品質也不好。同一品種的木瓜樹，在甲鄉鎮産量多又好，在乙鄉鎮卻不好，這正說明所有一切法皆是仗因托緣所生。
所以，世間上沒有任何一樣事物是獨立存在的，我們這個世界，人與人之間、人與物之間、物與物之間，都是仗因托緣。因此，要成就任何事情，都必須因緣和合，能夠具足善因善緣，無論事業或道業都一定能成就。
中谛之介說(二十一)
于自由時報91.12.21(六)刊載
世間上所有事物，都是仗因托緣而成；有生必有滅，因緣和合而生，緣盡複滅。一切法皆是緣起緣滅、生滅的假相，只有名稱、形相，而無實體，所以是空性，既是空性便不要執著。佛法中提到叁假觀──因成假、對待假、相續假，運用叁假觀來分析萬法，便可了解空性、假有的真理。
因成假，是指一切事物皆爲因緣和合所生，無法獨立存在，因此皆是假相。
對待假，是指相對待的假相；譬如有晚上，才有白天，有明才有暗；如果沒有晚上，白天這個名詞也不能成立。這個世界所有一切明暗、內外、正邪、善惡，都是相對的境界，既是相對，也是假有、假相。
相續假，指世間萬法都是相續而成的假相。例如，時間是由過去、現在和未來所構成，無論是一天、一個月或一年，都是每分每秒相續所組成的，仔細分析起來，並沒有任何一段時間是永遠停留、不會消逝的，也都是假有、假相。
天臺宗祖師慧文大師見《中論》「因緣所生法，我說即是空」的道理而開悟，就是悟到一切萬法都是因緣所生，萬事萬物，體是空性、相是假有。最後不執著空、不執著假，契入中道實相，契悟當下不生不滅、清清楚楚、無量壽、無量光的這念心，悟到如來的智慧、如來的妙心。
中谛之介說(二十二)
于自由時報91.12.24(二)刊載
中道是思想，也是實相；思想是屬于理論的部分，實相是屬于修證的部分。我們不僅要了解中道的道理，還要把這些道理應用到日常生活中，能動、能靜，靜中養成，動中磨練，這就是中道的修證。
了解中道思想，進一步要體悟中道實相，落實修證。中道不僅是一個名詞、理論、思想，還必須在生活中實踐，體會到這念心人人本俱，都有良知良能，把這些道理明白了，心自然而然能安定下來。能夠能夠作主照顧自己的心，便能照顧大衆。實現中道，生命一定很有意義與價值。
反之，如果無法體會中道，心便很難安定下來，總是想要往外攀求。物質生活很有限，人的妄想與欲望卻無有窮盡，以有限的物質要滿足無窮盡的欲望，是很困難的事。中國有一句俗話「天高不算高，人心比天高」，如果不懂得善調這一念心，追隨著欲望與妄想，將會把我們帶入煩惱當中，帶到地獄、惡鬼、畜生叁塗惡道中；相反的，如果能夠主宰自己這念心，心能作主，不隨順妄想與欲望，就能得到智慧、光明。
中谛之介說(二十叁)
于自由時報91.12.26(四)刊載
俗語說：「水能載舟，亦能覆舟」。水是一個譬喻，指我們的心水，譬如一條載滿寶物的船開到海裏，准備要到達對岸，如果海面風平浪靜，沒有波濤洶湧，水就能載舟，我們的生命、財産，就能達到最安全的地方。相反的，這艘船開到海中，忽然狂風大作，波浪大起，馬上就會翻船，生命財産就會被海水覆滅，這便是水能覆舟。這一念心，如同海水，如果是善念，就能夠通往光明的地方；如果是惡念，將來就會愈來愈黑暗。
在佛法當中，把善分成「假觀善」、「真空善」、「中道第一義善」叁種層次，其中「中道第一義善」是最高的善。世間的善法屬于「假觀善」，因爲世間法會隨著民情風俗、時間、因緣的不同，對善有不同的解釋。譬如有一些風俗習慣在本國認爲是善法，在國外不一定是善法；在國外是善法，在本國卻可能行不通。世間的善法會隨時間、空間的變化而改變，善法的定義無法恒久不變，所以是假相。雖然是假相，還是要去做，因爲修善能利益許多人，藉種種因緣廣修善法，修善而不執著一切善，就能契入中道實相的境界。
中谛之介說(二十四)
于自由時報91.12.28(六)刊載
「真空善」是指悟到萬法都是因緣和合所生，隨緣變異，本無實有，體是空性的道理，就能放下執著得到解脫，成就聲聞緣覺聖者的果報。然而這種果報只能自利，很難利益衆生，因爲心住在真空中，沒有出來度衆的願心。菩薩了解這個道理，以大慈悲心度化衆生，建立因緣、運用因緣、不住因緣；觀空不住空，便能契入中道實相。中道實相是指師父說法、諸位聽法這一念心，不著空、有；不礙空、有；在空、有當中來去自在。安住當下這一念心，這念心能作主不動，當下即是清淨心、智慧心；就能自在于空、有。
佛法有理、有事；理就是理體，即是真空妙有的這念心性；事就是要作主，要清楚明白。能具足理和事，就能契入中道，中道是佛法中最高的層次，是如來的智慧；從假觀善、真空善到中道第一義善，了解善法的層次，修行便有依循的方向。
中谛之介說(二十五)
于自由時報91.12.31(二)刊載
佛法的道理廣大淵博，然而皆不離空、假、中叁觀，用空、假、中，體現萬法真實的義理，有其絕對的意義。「佛法在世間，不離世間覺」，所謂假觀成就一切法，要在世間上成就一切善法，必須運用假有，創造緣起，如果離開假有，便無法成就度化衆生的因緣，也無法弘揚佛法，這便是俗谛。所以中道第一義谛，也不能離開假有、俗谛。
任何事都是衆緣和合而成，必須要靠大衆協助共同完成，單靠個人是無法成功的。如果錯解成功是自己獨力所創，雖然成就一切法，卻已在假有中産生了執著，做了功德，卻始終落入功德相，永遠也得不到解脫。譬如一個主管，沒有底下的員工，也沒有辦法建功立業，所以個人的成就也是大衆的成就，要把功德、好事歸大衆，功德讓大衆來分享，壞事要懂得反躬自省。如此不僅廣結善緣，而且透過不斷檢討反省，自己的品德道業才能得到提升。
一般人所說不居功、不诿過，就是不執著。如果能本著這道理來做人做事，成一切法，而不執一切法，一定能得到大衆的肯定，成就功德道業，人生就能愈走愈光明。
中谛之介說(二十六)
于自由時報92.01.02(四)刊載
俗谛，成一切法。真谛，泯一切法，觀一切法皆空性，即是真空。了解一切法，都是因緣和合所生，緣盡即滅，時刻變異，並非永恒，體是空性的道理，就能不執著、不我慢。觀空是一個方便的法，「觀」便是透過思惟、分析，體達一切法皆是空性，便能破除衆生的執著。然而，這念心本是空性，不要另外再觀想一個空，再觀一個空相，就是空上加空、重床疊架，永遠不能體悟心性的真空。
體悟到空性，這念心更進一步要不住空、也不住假有，保持清楚明白、如如不動，就是中道第一義谛，就是中道善，這是最高的善法。因爲中道不著空、不著有，運用萬法而不執著萬法，不論空、有，都不離當下這念心。
這念心本自具足神通智慧、功德與妙有，一旦執著假有，就障礙我們發揮這念心的妙用。所以中谛，就是不執著空、不執著有，這念心始終作主、清楚明白，便能顯發本具的性德，體現無量無邊的智慧與慈悲。
中谛之介說(二十七)
于自由時報92.01.04(六)刊載
這念心具足一切神通智慧、功德妙用，所謂「放之則彌六合，卷之則退藏于密。」這念心無遠弗屆、沒有障礙，不論遠近都能産生感應。只因衆生有種種執著、妄想，因而産生障礙，使本具的智慧、功德無法顯現。
舉例來講，譬如說有親人離開家鄉，到外地去，在家鄉的親人心裏始終放不下，每天都在挂念對方的身體健康、衣食住行，甚至于他的學業、事業。想念久了，忽然一天夢到對方生病了。第二天電話聯系確認，對方果真身體不適。由此便可印證我們這念心，確實是無遠弗屆，只要心念專注，沒有煩惱妄想便能有所感通。衆生只因有種種的執著、煩惱，所以産生了障礙。
因此，佛法教導大衆要化除心當中的執著煩惱，沒有執著，心中便沒有障礙，自性的功德顯現，就能契悟到中道實相之理。
中谛之介說(二十八)
于自由時報92.01.11(六)刊載
了解中道第一義谛的思想後，更進一步就是要去實踐。將道理落實在日常生活中，確實做到人在哪裏、心在哪裏；即說即了、即做即了，心中無有挂礙。如同釋迦牟尼佛說了無量無邊的佛法，到最後說自己沒有說一句佛法；度了無量無邊的衆生，卻說自己沒有度一個衆生。這正啓示大衆，最後所有一切都要歸于無言無說，不可思、不可議這一念心，這念心才是真正的自己。
人的一生從生至死，到了臨終的時候甚麼也帶不走，假使平時能夠安住在正念，安住在中道這一念心上，到什麼地方都能夠逢凶化吉，遇難呈祥。佛經當中提到「心淨國土淨」，這一念心清淨了，所處的這一個地方就是淨土；「心安國土安」，心安定了，整個社會自然就會安定；「心平世界平」，心達到平等一如的境界，全世界便充滿了和平，沒有戰亂。
所以佛法的道理，確確實實是人生的真理，可以救人、也可以救世，可以自利又可以利他。每一位修行學佛的人，如果能肯定聽聞佛法是一個福報，是一件大功德，便能繼續發長遠心、發精進心，契悟到人生中至高無上的真理。
《中谛之介說》全文閱讀結束。