..續本文上一頁季，不分寒暑、不分距離遠近，從朝至暮，都是爲大衆、爲社會發心。衆生在家庭、社會、事業，有了苦惱、憂愁、或是被病苦逼迫，出家衆真正是以無緣大慈、同體大悲心在幫助衆生，讓衆生心有所依靠，心能夠得到安定。
第四、出家衆將佛法慈悲、平等的精神推廣到社會各個層面，使大衆明白善惡因果、人生的真理、實相，讓每個人認識自己，能夠安心、定心、淨心，真正是在做淨化社會的工作。一年四季這麼辛勞，雖然是沒有薪水，還是盡力去做，而且做得沒有怨言，心情是平和的。社會上的人，上班雖然有薪水，有些人還是不滿意。從這些角度來看，出家衆是值得恭敬的。
「恭敬心」無論是世間法、出世法都很需要。居士來到道場，對佛、法、僧叁寶很恭敬，這種恭敬心養成了，進一步帶到家庭、社會，自然而然對任何人都能恭敬；如果對任何人都有恭敬心，家庭就能夠和諧，社會自然就能夠安定，人與人之間也能減少很多的煩惱和磨擦。這些道理大家都了解，但有時候卻忽略了。如果能夠常常省察自己的行爲，做到這些，作人一定會有成就；做事情的時候，就會有很多助緣，減少障礙，容易達成自己的目標。所以在日常生活上，要注意自己的心念和行爲，要常常存有恭敬他人的誠意，養成習慣了，自然就能做到「對上以敬」。
對下以慈
「慈」能去除自已的瞋恚心。佛法講「無緣大慈，同體大悲」，無緣大慈就是無論與自己有因緣或沒有因緣的人，都無條件的以慈悲心去對待，就如同儒家所說：「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。」佛法是更進一步，講冤親平等、物我平等。不管他是我的仇人、或是冤家，我都不計較，以關愛自己子女的心去關愛他人的子女，以孝順自己父母的心去孝順他人的父母；對任何人都一樣，不分親疏，平等一如，這就是冤親平等。
不但是對一切人一律平等，對動物也一樣以慈悲心去關心。不但是對人、對動物，更進一步，對一草一木都要愛護。
佛經上記載，有一位出家比丘在外行腳，經過山林，遇到強盜，把他身上的衣物一掃而光，又用山上的草和樹藤把他的雙手、雙腳捆綁起來。這位比丘基于大慈悲心，動也不敢動，他怕自己一動，會把草和樹藤弄斷。後來大家就稱他爲「草系比丘」。
把這種「無緣大慈，同體大悲」的精神，運用到人與人之間的相處，而且推廣到社會各階層，這個社會一定是祥和的。如果兒童從小就培養這種大慈悲心，到了青少年，就不會打架、滋事。
慈悲心要從日常的生活習慣去養成。首先，要做到不殺生。檢討看看自己能做到幾分？不殺人，一定做得到；不殺動物，可能就不簡單了。不殺豬、不殺雞，不殺大的動物容易做到，不殺小動物，可能就難了。譬如，擦桌子，上面的蟲子、螞蟻，一不注意，就被弄死了；在廚房裏煮飯或整理廚房，說不定一下就打死一只蟑螂。自己反省一下，馬上就能知道自己有多少慈悲心。擦桌子時，看到桌上有只螞蟻，可以用手敲一敲，請它趕快離開，跟它講幾句話，它自然就走了。要知道，這些動物在心靈上也是能感通的，我們的心無遠弗屆，心很慈悲，就能夠感通動物。
隋朝時代，昙詢禅師有一天在山中行走，遇到兩只老虎在爭鬥，禅師站在兩只老虎當中開示：「彼此同住在山裏，各走各的，不要再鬥！」于是兩只老虎很聽話的各自走開了。又如，在趙州言下大悟的嚴陽尊者，他身邊經常有一虎一蛇跟隨，它們受了尊者的感化都知道不傷害人類。
佛法是人生的真理，佛法講叁世因果是確實的，對于墮在畜生道的生靈要同情它、尊重它、愛護他，怎麼忍心再傷害它呢？山上有位居士住在德國，他的小孩子在上小學一年級時，每天早上上學經過鴿子廣場，鴿子在吃地上的食物，這個小孩因爲頑皮，就用腳去踢鴿子和鴿子的食物，有一天中午放學回來睡午覺，剛躺上床，就夢見很多鴿子來說：「我們以前也是人，這世做鴿子已經夠可憐了，我們每天吃早餐你還踢我們，你吃飯的時候別人踢你，你的感覺好嗎？請你以後不要再侵害我們。」這個小孩就把整個經過講給居士聽。現在這個小孩非常愛護所有的動物，他說他不要將來墮到畜生道被別人欺負。
第二，要救生。不但不殺生，還要救生。這就是「無緣大慈，同體大悲」的表現。看到動物受傷害，去幫助他，這就是救生。動物和人一樣也是有佛性、有思想的，只是人類不了解它的思想，就認爲動物是愚笨的。古今中外研究動物學的學者專家已經在這方面作了很多詳盡的報導，無論國內外都發現了很多動物救人的例子。在國外，有只金絲雀爲了救摔傷在屋子裏的老婦人，飛到老婦人的侄女家，來回的飛，一直等到老婦人的侄女弄明白發生什麼事情了，于是開車到老婦人家，發現老婦人流血過多，昏迷不醒，立刻急救才保住了一條命，可是這只小雀卻精疲力竭的死了。就連這只小雀也懂得慈悲救人，怎麼能輕乎它們的佛性呢？
放生也是救生，買來放生是救生的一種，但是現在的因緣你去買來放生，間接的讓一些人去刻意捕捉也不對，因爲在特別爲了買放而捕捉當中，也會傷害到生靈，甚至于不正確的放生不但影響生態，而且造成生靈的速死，這還是殺生，有因果的；如果從口邊放生，就是大慈悲心了，口邊放生就是不吃一切有生命的動物的肉，也就是吃素。
現在一般人也吃素，但不是基于慈悲，而是認爲動物的肉裏含有太多抗生素、荷爾蒙、生長激素、細菌、病毒，怕吃了容易致癌，或是血管硬化，得高血壓及其他慢性病，基于這種因素吃素也可以，但是心量不夠廣大，雖然是吃素，但是所得的福報較少，甚至沒有福報，什麼原因呢？因爲是爲自己的利益才吃素。
佛知道人的習氣很重，吃肉成了習慣，一時要一個人吃素，可能不容易，所以開個方便，可以吃叁淨肉。所謂叁淨肉，第一，自己不殺，也不唆使別人殺。第二，不見殺。有很多家庭主婦到市場，看到魚、雞、鴨......等，剛剛才殺，認爲很新鮮，就趕快買，這就招罪過了。爲什麼？不但沒有見死不放，還認爲很新鮮，去買來吃，這那有慈悲心？第叁，不爲己殺。例如到親友家，他們爲了招待你而殺雞、殺魚，吃了也是招罪過。因爲你不去，它們就不會死！這正是「我不殺伯仁，伯仁卻因我而死。」這時候，要勸親友，不要殺，讓他們也培養慈悲爲懷的觀念。
雖然，開個方便吃叁淨肉，但是要漸漸少吃，乃至于不吃。你不吃肉了，賣肉的就少殺了。買的人少，甚至沒人買，他自然就不殺，或是改換行業。日常生活中，不傷害一切有生命的萬物，心中就會很安然、和諧、光明。動物看到你會感受到你內心的光明、和諧，就不怕你，也不會害你。
在唐朝有位不空法師，有次經過北邙山，山上有條巨蟒，非常大，上山的樵夫曾經看到過很多次。不空法師見到它，爲它授叁皈五戒，並且告訴這條蛇：「你因爲瞋心太重，今生才會受蟒蛇身的果報，如果不真心悔過，去掉瞋心，將來生生世世永不得脫離。你若至誠信受，那麼，此身必當即時舍離！」蟒蛇聽了，若有所悟，搖搖身體，作禮而去。不久，上山的樵夫見大蛇死在溪澗中，已經舍報超脫了。
佛經上講，羅漢可以降龍伏虎，是什麼道理？因爲羅漢已經降伏了貪心、瞋心、癡心，以慈悲心看待一切生靈，所以一切動物看到他也就不會有恐懼心，反而有歡喜心。
佛法不離世間法，修行學佛、作人處世，有深有淺，要想達到善人、正人、大人，也是有層次上的差別，應該盡力朝聖人的方向去努力。
儒家講：「愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。」這在佛法來看，就是因果的道理；什麼樣的因心就有什麼樣的果報。古德說：「相由心生」，有慈悲心的人，面容看起來就令人覺得很溫和、很歡喜，大家都樂于與他親近。相反的，沒有慈悲心、瞋心大的人，面容看起來就令人害怕，甚至不敢接近。
佛法中有一則公案：有一天釋迦牟尼佛和舍利弗一起到外面行腳，看到天上一只老鷹追趕著一只鴿子，這只鴿子被老鷹追得走投無路，突然看到佛陀在下面，就停在釋迦牟尼佛的身影當中，感覺到很安全、很自在。鴿子受到佛的光明、慈悲保護，老鷹在天上找了半天都找不到。這是因爲慈心可以産生很大的力量。
這時，佛就跟舍利弗講：「舍利弗，你看這鴿子被老鷹追逐，現在躲到如來的影子上，覺得很安全，如果躲到你的影子上，可能這鴿子就會發抖。」舍利弗尊者有些懷疑，真正是如此嗎？于是就走過去，使自己的身影罩在鴿子身上；這時，鴿子就開始害怕發抖了。舍利弗覺得很奇怪，自己已經證到羅漢果，貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心、邪見都降伏了，爲什麼鴿子在如來的影子上，就感覺得很安穩、自在，在我的影子上就會發抖？釋迦牟尼佛就告訴他：「你雖然證到羅漢果，表面上看起來是沒有貪心、瞋心、癡心，沒有這些業障、煩惱。可是你還有無明沒有破，只是把粗的瞋心斷了，細的瞋心還是存在的。」一般人不但粗的瞋心沒有降伏，而且還時時刻刻增長。
瞋心是很危險的，譬如一個人到山林裏去，會害怕毒蛇、猛獸：因爲人有瞋心，毒蛇猛獸也有瞋心，瞋心和瞋心相應，就會發生事情、發生危險了。人的瞋心重將來會墮入畜生道爲蛇，所以蛇的瞋心也重，這是因果的關系。
在漢朝的時代，有一位譯經的高僧安世高，曾經兩世是安息國(今伊朗)王子，他從小就聰敏、孝順、好學，通醫方異術，會聽鳥語，雖然是小孩子，就知道世間無常的道理，自己在家學佛持戒。他父親死後由他繼承王位，不久自己就將王位讓給叔父，自己出家了。後來遊方弘化到中國，將梵文的經典譯成漢文，前後…
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