..續本文上一頁鼻子走，佛教每一個人頂天立地，叁歸依就是教你頂天立地，因爲你本來是佛，你不過是迷了而已，他幫助你恢複自性，所以「覺」就是佛的意思，我們歸依自性覺。
從那裏歸呢？從迷惑，歸是回歸、回頭，從迷惑顛倒要回過頭來，依自性覺，這叫真正的歸依佛了。話說得很容易，實際上我們回不過來啊，我們也很想回來，就是回不過來，沒有法子回歸，我們對人、對事、對物，依舊迷而不覺，這事情就麻煩了。
佛給我們大前提、大方向，我們怎樣遵守、如何來修學？譬如佛告訴我們孝親，我們不孝親就是迷，孝親就是自性覺。我們不尊師、不重道，就是迷，我們尊師重道就是自性覺。我們對一切衆生不慈悲就是迷，對一切衆生慈悲就是覺。把這些完全落實在生活層面上，我們就好修學了，我就懂得了。
凡是佛教導我們的，必然是覺道，是自性覺的道理，違背了佛的教誡，絕對是迷惑顛倒，這樣我們就有入門之處了，有下手之處了，曉得在日常生活當中怎樣破迷開悟，由此可知叁歸依的重要。
法，是正知正見，實際上就是自性本具的般若智慧，古人講的「真實智慧」，這就是法。可見法也不是從外面來的，《法華經》上講的「入佛知見」，「佛知見」就是法，剛才說了，佛是什麼呢？佛是自性覺，自性本覺，本覺裏所生的智慧就是法，法寶啊。
自性本來清淨，清淨就是僧寶，所以六祖大師開悟時，對他的老師陳述他的心得報告，他的心得報告很簡單，第一句話就說：「何期自性本自清淨」，本來清淨的自性就是僧寶，所以我們的自性裏具足叁寶，這是我們真正的歸依處，一定要明了。
今天有不少同修發心要做佛弟子，發心要和佛學，接受叁歸依，我們錄音帶及《叁歸傳授》的小冊子，那個小冊子就是從錄音帶寫下來的，希望諸位多聽多看，希望知道你從那裏歸？依什麼？要清清楚楚、明明白白，你才得到叁歸依的真實功德利益。
佛像、經書、出家人這也是叁寶，這不假啊，這是叁寶的形像，叁寶的樣子，真正叁寶的實質及內容就是你的自性，自性的覺、正、淨。這形式也很重要，爲什麼呢？沒有這個形式，沒有這個象征存在，佛法就變成空洞了，就變成玄學了，所以象征及形式也非常重要，它是佛法傳承、傳播的一個型態。
于是我們對于形式的叁寶也要尊重它，尊重它就是重道，我們希望佛道，釋迦牟尼佛的教學，佛陀的教育，能夠常住在世間，能夠利益一切廣大的衆生，這形式的叁寶就非常重要。
佛像無論是雕塑的，或者是彩繪的，我們都尊重，經書和出家人我們也都尊重他；我們供養叁寶，要知道如何去供養，我們自己就得到利益了。見到佛像就提醒我們自己，我們要自性覺，覺而不迷，佛是代表覺悟，看到佛像就想到我要覺，我不要迷。看到經書，不但是經書，只要看到書本，不管什麼書本，一看到就想「我要正知正見」，我的思想見解要正確，不能有錯誤，「法」就是代表這個意思。
見到出家人，我就要想到「六根清淨，一塵不染」，那個出家人幹不幹淨，與我不相幹，看到那個樣子就想到我自己清淨不清淨，他這種形像提醒我。
于是住持叁寶對我們的功德就無量無邊，爲什麼？我們久遠劫中，在六道裏迷而不覺，邪而不正，染而不淨，縱然受叁歸依，如果沒有人時時刻刻在提醒你，我們的惡習氣太重太重了，幸虧有住持叁寶時時刻刻在提醒我們，我們對這叁寶怎能不恭敬？這是叁寶對我們真實的利益，時時刻刻在提醒我們，讓我覺不迷、正不邪、淨不染，是這麼個意思。
孝親、尊師、重道，這是起步，一直到圓滿菩提，我們覺、正、淨才圓滿；所以修覺正淨是從孝親、尊師、重道開始，這是諸位必需要曉得的。
修行，「修」是正，「行」是行爲，把錯誤的行爲修過來就是修行，我們對這個內容實質要清楚，千萬不要誤會，以爲修行是每天要念多少經、念多少佛、拜多少佛、那是樣子、那是形式。如果每天《無量壽經》念十部、念十萬聲佛號、拜叁千拜佛，還是打妄想，還是不孝父母、不敬師長，那個樣子全是空的、全是假的、不是真的，古人常講「喊破喉嚨也枉然」。
如果這個人孝親尊師重道，把佛的教訓常常記在心裏，在日常生活當中，對人、對事、對物，他都做到了；這個人一天一部經也沒念，一句佛號也沒念，佛說他是真正的弟子，他真正在學佛。
所以諸位要曉得，修行不在形式，要在實質上，就是說在日常生活當中，你要像個菩薩，像個佛。佛怎樣處事待人？佛菩薩怎樣生活？我們要學得和他一樣。教你讀經、教你拜佛，那是小學生課堂作業啊，大學生的行持不是這個樣子，諸位看《華嚴經》善財童子五十叁參，那五十叁位善知識，那是大學生，他們很少有這種形式，完全講求在生活當中所表現的覺悟的行爲，正知正見的行爲，清淨身語意的行爲，這是真的菩薩，這是叁歸依的方向，是叁歸依的總持法門，用現代的話來說，總綱領啊。
初學一定要從持戒下手，這個戒，是老師的教誡。自古以來，從釋迦牟尼佛起，佛在經裏就教導我們，我們的道業、學業、事業，有沒有成就，關鍵在老師，你要是遇到一個好老師教導，你一定會有成就。
那一個老師是好老師？善導大師說得好，與你有緣的老師就是好老師，什麼叫「有緣」？是你心目當中，最尊敬、最仰慕的老師，就是跟你有緣，你跟他學就沒錯，爲什麼呢？因爲他講的話，你能接受，他教導你的，你會認真去做，這就叫「有緣」。
沒有緣的，縱然學問道德再高、真高、真好，你瞧不起他，你沒有把他看在眼裏，他的教導，你聽成耳邊風，不在意，根本也不去做，那有什麼用處呢？所以每個人的善知識並不一定相同，我尊敬這個人，你尊敬那個人，不一樣。因此諸佛菩薩要化現許許多多的身份，你看《普門品》裏，觀世音菩薩爲什麼要現叁十二種身呢？你喜歡那一種身，他就現那一種身，這就跟你有緣。
你喜歡菩薩，他示現一個佛，你不喜歡佛嘛，你對那佛不敬，這個情形很多，有很多人對釋迦牟尼佛，對阿彌陀佛不恭敬，恭敬觀世音菩薩，他心目中只有觀世音菩薩，觀音菩薩說的話，他就聽；佛說的話，他不聽，這樣的情形很多很多。所以你要找老師，要知道這個原則，要找你心目中最喜歡、最尊敬的老師，那個喜歡尊敬裏面有一個重要的條件，就是這個人講的話，我相信，肯依教奉行，這是很重要的一個因素，你就會有成就。
還有一個重要的原則，這是特別對初學的來說，初學時我們沒有正知見，不能辨別是非邪正，沒有這個能力，聽人說法，有一些似是而非的說法，我們把它當作正法，不知道它是邪法，到以後吃虧上當了，很難自拔啦。這是我們生生世世修學沒能成就的一個重要因素，希望此生當中不要再犯了。
這個真假很難辨別，不是那麼容易的，大家要細細讀《楞嚴經》，佛給我們講了五十種陰魔，愈是高級的，看起來和佛菩薩沒有兩樣，就把他認作佛菩薩了，那就壞了。他說法，一百句裏面和佛說的只有一句不一樣，那一句就是毒素，那就是假的，我們有什麼能力辨別？
因此，自古以來初學的人不能離開老師，就像嬰兒不能離開慈母，母親帶小孩爲什麼要帶叁、四年？這叁、四年不能離開身邊，他太小了，不懂事，時時刻刻有生命的危險，必須細心照顧，一刻都不能離開視線。我們初學佛法，狀況就跟嬰兒一樣，時時刻刻會被妖魔鬼怪誤入邪道，不知不覺，這很可怕啊，所以一定要依靠善知識。
也許同修們曾聽說過，古時候學佛是五年學戒，這五年學戒的意思是前五年不能離開老師，一步都不能離開，因爲我們初學沒有正知正見，很容易受外面的誘惑，五年不能離開老師，所以那個五年學戒，不是戒律，是老師的教誡。
現在學佛難，難在沒有老師了，沒有善知識了，爲什麼沒有老師呢？因爲沒有學生，「學生很多，我們都學啊。」，你是嘴巴上想學，心裏上不想學。這是這時代衆生的福報比不上過去了。
我初到臺灣是民國叁十八年，我四十二年接觸佛法，還算很幸運，沾到一點邊，大概在我之後，這個邊就沒有了，愈離愈遠。我遇到的老師，還是古老的那個方法對我，我能接受，這個方法對別人，別人不能接受，我們也曾經做過試驗。最初我學哲學，方東美先生教我，不在學校裏，在他家中，一星期見一次面，二個小時。認識佛法了，也很幸運遇到章嘉大師，章嘉大師像方老師一樣，非常慈悲，每個星期天給我二個小時，以後他老人家圓寂了，我到臺中親近李炳南老居士。
我到那裏去拜老師，老師開了叁個條件，第一個條件就是說，你要跟我學，從今天起只能聽我一個人講經說法，除我之外，任何法師大德居士講經，一律不准聽，只聽他一個人的。第二個條件是你看書，不管是佛書、世間書，沒有經過他的同意，一律不准看，包括佛經也不可以，想看什麼書，先要向老師講，老師搖頭，你就不要看了。第叁個條件是你以前所學的，我不承認，一律作廢，從今天起跟我從頭學起。
聽起來很苛刻，這老師很跋扈啊，好象除他之外，沒有別人，我那時候想了一想，好吧，接受了。以, 後才曉得佛門裏五年學戒就是這叁個條件，這叁條戒就是慈母撫育嬰兒，你要乖乖的跟他學，要聽話，百分之百的服從，他帶你走一條正路，他負責培養你覺正淨的基礎，所以期限是五年。五年之後，你有能力辨別邪正，有能力辨別是非，老師就開放了，這時候不管什麼人講經說法，你都可以聽，世出世間什麼書你都可以看，完全開放了，因爲你有能力了，對你沒有害處，你能夠辨別邪正，你能夠辨別真妄，你有能力辨別是非，你到處去看，到處去聽，成就你圓滿的智慧。這五年，老師是這個用心…
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