..續本文上一頁人所見到的。
我們每一個人不止只有這一生，我們有過去世，過去世還有過去世；我們有未來世，未來世還有未來世。生命是永恒的，生命是不生不滅的，這是事實的真相，這不是宗教裏所說的。而我們活動的空間，也就是我們生活的範圍，是無量無邊，不限于這一個小地區，不限于這一個地球。
佛在經上告訴我們，虛空法界，有無童無邊諸佛如來的剎土，所謂「佛的剎土」，就是指一尊佛教化的範圍，我們今天講教化的區域，在佛經裏稱爲「大千世界」，一個「叁千大千世界」是一尊佛教化的範圍，這個範圍究竟有多大？在過去有很多人認爲經上講的「叁千大千世界」，大概是我們現代科學家發現的銀河系。
可是這些年來，在中國大陸有位黃念祖老居士，他是研究科學的，他在天津教書，天津大學是從前的北洋大學，他告訴我們，這一個銀河系，實在講就是佛法裏講的一個單位世界，一個小世界；那叁千大千世界是多少個小世界呢？一百億個，這範圍就太大了，一百億個銀河系是一尊佛的教區。
諸位想想，佛要是沒有究竟圓滿的智慧德能，他怎能教化這麼大的區域？而佛告訴我們，像這樣的教區，在太空當中無量無邊，世界無量邊，諸佛無量無邊，那衆生的數字更是無量無邊，這都是我們生活的空間，都是我們活動的範圍。諸位要是細讀《華嚴》，你就能略略知道一個仿佛。
怎樣能夠恢複我們的智慧本能呢？恢複我們大自在的生活空間呢？這就是佛法之所以要教我們的。所以我們的心量要拓開，像佛一樣「心包太虛，量周沙界。」，這心量有多大？虛空法界。
我們再回過頭來看看自己，看看我們周邊的一切衆生，心量之小啊，二個人都不能包容，二個人是誰呢？夫妻還要吵架啦，還常常鬧離婚，你才曉得佛說我們迷，迷到什麼程度了，所以佛在經上常常感歎，歎惜衆生「可憐憫者。」，可憐可憫。他要是沒有智慧而來迷惑顛倒，就不可憐不可憫；他有智慧，他有德能，和諸佛如來沒有兩樣，現在居然迷到這個程度，這才叫真正的可憐可憫。
這是我們認識經典的內容，實在講，經典就是教科書。佛當年在世和中國孔老夫子一樣，雖然教學四十九年，但沒有編教科書，每天和大衆講學，有些是主動爲學生說的，有些是學生提出問題，老師爲他解答的，這種情形我們在經典裏都看得出來，所以經典就是教科書。
爲什麼當年老師不編教科書留給後人方便？孔老夫子也沒有編教科書留給後世，這二位是東西方的聖人，這是什麼道理？我們深入去體會了解，能得到一點消息，那就是佛陀所說的字字句句都是活的，不是死的，因此記錄就非常困難，寫成文字就變成死東西了，對于後人的修學産生了許多障礙，這是佛法難懂的地方；關鍵也還是出在妄想、執著上，對佛法也生了妄想，也起了執者。
實在講，世出世間聖人的教誨，我們要體會他的意思而不能執著他的言語，他的東西是活的，不是死的，這才叫「真實智慧」。以現代的話來說，他的言語超越空間，超越時間，因爲超越時間，叁千年他這樣教是正確的，叁千年後的今天，我們聽他的話還是正確的。因爲超越空間，世尊當年教印度人，印度人得利益；拿到中國來教中國人，中國人也得同樣的利益，無論把它傳到那一個國家，那一個種族，依照他的教誨去做，絕對得真實利益，所以他的教誨是超越時間及空間，這是很難、很難做到的。
我們明白這個大前提、大原則，我們才能談得上讀經，所以諸位一定要曉得，要老實去讀經，不要求解，經的這一段怎麼講，那一段什麼意思，你這樣就是打妄想了，起了執著，爲什麼呢？實實在在告訴你，經典裏沒有意思，你要是在這裏面找意思，你不就叫打妄想了嗎？
因爲沒有意思，所以有意思就不能超越空間、超越時間了，因爲沒有意思才超越了，時空局限不了它，所以經是活的。叁千年前有叁千年前的講法，放在我們現在中華民國有中華民國的講法，絕定沒講錯。對中國人是中國的講法，對外國人是外國的講法，都得利益，所以它不是一個講法。也就是說它沒有意思，但在用上時卻有無量義。
《般若經》上教給我們，「般若無知」所以「無所不知」，經典沒有意思，所以它有無量義；這個事實，大家稍稍細心點能看得出來，我們看經典的注解，注解就是講法，你看漢朝的注解，就是這部經在漢朝時候的人的講法；它那種講法一定是讓當時的人得利益，它的總目標就是「真實智慧無爲法身」。
我們再看唐人的注解，同樣一部經，唐人的注解一定是唐朝那時的講法，和漢人講的不一樣，如果一樣，何必再作注解？我們再陸續的看，宋朝的講法，明朝的講法，清朝的講法，都不一樣，經文一句也沒更動，但講法不一樣，不一樣就是無量義，所以經文沒有意思，但用的時候是無量義，如果經文有意思，只有一個意思，那個意思是死的，不能講出第二個意思了。
這是經典翻譯之難，所以現在有人提倡要把佛經翻成白話文，那個問題就嚴重了，白話文一翻，那經都有意思了，不是沒有意思了，就把活的佛法變成死的佛法，那白話文一翻，佛法就宣告死亡了，它不能有第二個意思了，這是我們必須要認識清楚的。
古人譯經，這實實在在說，我們從曆史可以看到，中國人有福，這曆代譯經的人都是修行證果的人，他不是普通人，他不是照字面來翻，他是自己確確實實也達到這個境界，縱然不能達到究竟圓滿，也達到了「正覺」、「正等正覺」的境界，所以翻出來的經文和佛所講的，還沒有變質，雖不能翻的百分之百，大概也有百分之八、九十，所以我們確確實實能得受用。
現在要是去譯經，我們是不是已入了境界？你不入此境界，你怎會知道事實的真相？佛所證得的事實真相，那些菩薩、羅漢也契入了，所以他們把經典的意思講給我們聽，不是用凡夫心，不是依文解意，絕對不是以妄想、分別、執著來解經，他以什麼方法來譯經？來爲我們講經？真實智慧，就是用這個。
真實智慧從那裏來的？從自己開悟來的。那我們要問，我們爲什麼沒辦法開悟？他爲什麼能開悟？悟是本有的、本能的；迷，本來沒有。馬鳴菩薩在《起信論》裏告訴我們「本覺本有。不覺本無。」，「不覺」就是迷，本來沒有；所以究竟圓滿的智慧是你本來就有的。
本來有的，現在沒有了，這個原因就是妄想、執著。所以佛法講到修行，關鍵就在禅定，這是佛家講的修行的總綱領，因戒得定，因定開慧，智慧就開了，本能就恢複了。所以「定」是佛法裏修行的樞紐。
整個佛法從綱領上來講就是戒定慧叁學，釋迦牟尼佛四十九年教導一切衆生，教什麼？戒、定、慧，這是他教學的叁大綱領。
戒，它的內容教我們修福，人不能沒有福報，沒福就很苦。福從那裏來呢？斷惡修善，我們一切苦難是惡業感召的，我們的幸福快樂是善業得的果報，善因一定有善果，惡因一定有惡報；造惡會得善果，修善會得惡報，絕定沒有這個事情，所以戒是教我們斷惡修善，因爲惡業裏的妄想、執著特別強烈，你的清淨心很不容易恢複，所以佛首先教給我們「斷一切惡。修一切善。」，從這裏入門，在這個基礎上去修「定」。
「定」就是清淨心、平等心，清淨平等心起作用就是智慧，就是無所不知，特別是平等心現前就無所不知了。
我們爲什麼不能知道過去未來呢？爲什麼不能知道此界他方呢？因爲我們的心不平等，有界限，界限就是障礙，這界限不是外面來的，是自己造成的，叫「作繭自縛」，不是別人障礙你，是自己障礙自己。
所以佛法修行的樞紐是「定」，初學佛法對于這些名詞、定義只能說一個模糊的概念，並不是很清楚，這在修學過程當中必然起障礙。
佛法講的戒學是廣義的，不是狹義的，佛法裏講持戒，特別是大乘佛法，大乘佛法修行有六個綱領，我們稱爲「六度」，布施再來就是持戒；持戒的意思，以現代話來說是守法，遵守老師教導的方法，不違背老師教導的原理原則，這叫「持戒」。不能把持戒只看到五戒、十戒、比丘戒、菩薩戒，那你看的範圍太狹小了，你這樣去做法，你想想看，不但沒有破執著，反而加重執著，執著在五戒、執著在十戒，執著在菩薩戒。
佛是叫你破執著的，不是叫你增長執著，你要懂這個意思，所以它是廣義的，不是狹義的。不但佛的教誡我們要遵守，世間的法律要遵守，道德要遵守，乃至于風俗習慣都要遵守，這個社會才和諧，大衆才能過得幸福，才能過得快樂。所以六度裏的持戒就是守法，一定要養成守法的觀念，要認真的去做到。
我們能守法，心自然就安，心安理就得到了；心安了，心清淨了，人就聰明了，他爲什麼聰明呢？就是他心清淨了、煩惱少了、妄念少了，他見事見理自自然然要比過去清楚、明白，這就是我們講的「智慧開了」。
智慧的大小與他定功的淺深恰好成正比例，換句話說，你有一分清淨心就有一分智慧，你有二分清淨心就有二分智慧。佛的心是圓滿的清淨，佛的智慧也是圓滿的，佛的能力超越一切。我們現代科學家發現這時空裏確確實實有不少障礙，科學的術語裏講「次元」，叁次元、四次元、無量的次元，這就是時空裏的障礙，這些障礙從那裏來的呢？都是從妄想執著裏生出來的。
所以佛法高明，得清淨心之後，妄想執著沒有了，所有一切次元的時空全都突破，宇宙人生的真相才看清楚。我們今天只能接觸到叁度空間，四度空間、五度空間我們就接觸不到了，無限度的空間我們怎能夠達到呢？
實在說，夢中有夢中的境界，定中有定中的境界，隨著定功的淺深而境界不相同，諸位細細和科學合起來看。譬如阿羅漢，我們在《地藏經》裏看到，婆羅門女的母親去…
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