..續本文上一頁佛，有觀想念佛、有觀像念佛、有持名念佛，在方法上講得很詳細。還有一點也是不能夠忽略的，九品因果，這在《觀無量壽經》說得詳細，還有西方極樂世界的原理，「是心作佛，是心是佛。」，這是講理論、原理，這在《觀經》裏說出來，它是《無量壽經》的補充。
以後天親菩薩他修行淨土念佛的方法，他用「五念門」，他著了《往生論》，《往生論》實在講就是他老人家修學《無量壽經》的心得報告，可是他裏面的方法卻是得自于《觀無量壽經》，所以《往生論》是依照《無量壽經》和《觀無量壽經》。他有他念佛的方法，所謂「五念法」，第一個禮拜，第二個是稱贊，第叁個是發願，第四個是觀察，實在講就是《觀經》裏面的「觀想」，他不用「觀想」而用觀察，那個意思就更清楚、更深刻，「察」是清清楚楚、明明白白，第五個是回向。
所以他老人家念佛，句句佛號具足這五個意思，他因此方法而成功了，以後傳到中國來，昙鸾法師采取此法，善導大師不但采取此法，還弘揚此法。所以日本人的淨土宗很多用「五念法」，他們是跟善導大師學的。
至此，淨宗的理論、方法、修學就相當完備了，佛最後說了一部《阿彌陀經》，說《阿彌陀經》的目的，是苦口婆心的勸勉我們要采取這個法門，要修學這個法門，《彌陀經》裏面四番勸告，我們常講「一而再，再而叁，叁而四。」，真正看出釋迦牟尼佛苦口婆心勸導我們。
你果然覺悟了，聽佛的話采取這個法門了，恭喜你啊，你這一生就成佛了，這是「當生成佛」的法門，不要拐彎抹角。佛雖然如此苦口婆心的勸我們，不學佛的人那就不必說了，學佛的這些人，幾個人接受了？幾個人相信了？爲什麼佛這樣勸請，大家還不能接受呢？
實在說，這樁事實佛也講得很清楚，這法門叫「難信之法」，佛這一勸，大家就接受了，這還能叫「難信」嗎？佛怎麼勸，這衆生還是不相信，這才叫「難信」啊。所以我們勸人家念佛，人家不相信，我們應該點點頭，正常、不奇怪，爲什麼？難信嘛。我們一勸，人家就點頭接受了，那才奇怪嘛，他爲什麼會相信，這很不可思議了。
所以凡是能被勸就相信的，那個人不是普通人，佛在《無量壽經》裏講那個人不是凡人，凡人不會相信，不會接受。那麼那個人是什麼人呢？我們在《無量壽經》上才得到答案，佛告訴我們，此人無量劫來修積的善根福德無量無邊，這一生當中遇到這個法門，你一和他說，他的善根發現了，完全接受。如果不是過去生中無量的善根，他不可能接受，正好與《彌陀經》上所說「不可以少善根福德因緣得生彼國。」完全相應，但是《彌陀經》上說「不可以少善根」，我們不知道那善根多少到什麼程度。
這在《無量壽經》才搞清楚了，我們在《無量壽經》上看到阿阇王子與五百長者，佛說他們過去世曾經供養四百億佛，這不是小數字，一尊佛成佛要叁大阿僧祇劫，四百億佛，這真是無量劫啊。過去無量劫當中曾經供養四百億佛，這樣深厚的善根，遇到《無量壽經》還不肯發願往生，只是發了一個願，「我將來成佛也要像阿彌陀佛一樣。」，還沒有發願求生西方極樂世界。
你就曉得我們今天勸一個人，他都不懷疑而馬上就接受，我們就知道他過去修積的善根絕定超過供養四百億佛，所以這真的難信，不能勉強的。你信了淨土了，但你的家親眷屬不相信，你想幫助他，你這個心很好，事實是幫不上忙，佛都沒辦法，爲什麼？他的善根不成熟，這個事情那能勉強的呢？善根成熟，那真的恭喜他了，真正是不可思議。
這樣我們才明白「不可以少善根福德因緣」是少到什麼程度，多到什麼程度，這才有個概念，真正不容易。當你善根成熟的時候，不但阿彌陀佛本願加持你，十方諸佛沒有一尊佛不加持你；我們今天在此一會，大家在這裏聽，聽得心裏生歡喜心，不是我講得好，你們才聽的歡喜，你這麼想法就錯誤了，是佛光在這裏加持，以現代的話來說，就是諸佛的磁場加持我們，我們進入這個場合就生歡喜心，縱然不聽法也生歡喜心，這個是佛力加持，非常明顯，在我們佛門裏是講「佛光加持」，所以充滿了諸佛的慈悲光明，我們生歡喜心。
我們能把這個消息透露出來，諸位能夠聽得清楚，聽得明白，這不是人的力量，經上常講西方極樂世界依正莊嚴，等覺菩薩都搞不清楚，等覺菩薩若不得佛力加持也說不出來，那我們這博地凡夫如何能說呢？能說、能聞都是佛力加持，都是我們自己無量劫來的善根發現，這是非常非常難得的因緣。我們今天真是很恭喜，善根具足，福德具足，因緣具足，《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣得生彼國」，我們今天善根福德因緣叁個都具足，那就決定得生淨土了。
這是要明了、要清楚、要珍惜這個機會，如果這個機會錯過了，爲什麼會錯過？我們是凡夫，習氣很重，現在就怕這個東西，煩惱習氣會隨著境界轉，這是我們最大的障礙，如果我們不會被外面境界轉，你這一生決定成功。這被境界轉，以現代的話說是你心裏作不了主，會被外面環境誘惑，什麼在誘惑你？財色名食睡在誘惑你，你要是作不了主了，貪財、貪名、貪色，就完了，雖有善根福德，你的因緣不好，你還是去不了。
于是我們曉得自己習氣很重，如何能夠不受外面誘惑呢？那要守住祖師的勸告，祖師的教誡要我們一門深入，我們細細的讀印光大師的文鈔，我們要跟一個老師學習，這樣才有把握。
我過去在臺中求學，李老師很謙虛，他說：「我的能力只能教你五年。」，這是他老人家謙虛客氣，他給我介紹一個老師，跟印光法師學，印光法師是他的老師，印光法師不在世了，怎麼跟他呢？讀《印光法師文鈔》，專讀《印光法師文鈔》，專依他的教誨修學，以印祖爲老師，跟他一個人學，這是李老師勸我的。
印祖教人非常嚴肅，我們在文鈔裏看到，有弟子到靈岩山寺去看他，都是在老法師面前傳授歸依的，老法師叫他回家老實念佛。在現在人來說，這些弟子來看師父，師父一定很歡喜，印祖不是如此，看到他來了，問：「你來幹什麼？」，他說：「我來看師父。」，「師父以前已經看過了，有什麼好看的？你跑到這地方來，浪費精神，浪費錢財，不在家裏好好的念佛，趕快回去。」，印祖是這樣教人的，叫你回家老實念佛。
你們想想，連師父的道場都不准去，其它的道場就更不必要去了，你的心才會定來，你才能得功夫成片，你才能得一心不亂，師父的願望是希望你將來真能往生，不是希望你來搞熱鬧。中國古時候當學生和現在不一樣，的的確確跟一個老師學的，在一個老師會下真正成就了，古時候宗門是大徹大悟，明心見性，教下要大開圓解，這個時候才有資格出去參學，參訪善知識，那個道場都可以去，那個法師都可以去請教。如果沒有開悟，沒有大開圓解，沒有資格出去參學，老老實實跟老師，一步不能離開。
淨宗和宗門教下不一樣，淨宗沒有參學，淨宗縱然念到理一心不亂了，還是一直老實念下去，淨宗有什麼好參學的呢？一句「阿彌陀佛」，除一句「阿彌陀佛」之外，什麼問題都沒有嘛。在國內、外有許多人要找我問問題，我一句話答複他，「不老實，胡思亂想。」，你要是老實，那有問題呢？一句「阿彌陀佛」念到底，沒有問題了嘛，因爲不老實，胡思亂想，你來找我，浪費你的時間也浪費我的時間。
淨宗沒有參學，你們好好念《大勢至菩薩念佛圓通章》就知道了，和宗門教下修行不一樣，一句「阿彌陀佛」從初發心一直到成佛，「不假方便。自得心開。」，「都攝六根，淨念相繼。」，還有什麼好參學的？這是淨宗特別的地方。
我舉一個例子說，諸位就明白了，就曉得淨宗的殊勝。在中國佛教，大概在一切經裏的知名度排第一的是《金剛經》，佛教人物排名第一的大概是觀世音菩薩，沒有人不知道的，知名度最高。《金經經》的內容是什麼呢？二個問題，須菩提向釋迦牟尼佛請教的，第一個問題是「雲何降伏其心」，當然，這問題的確是大問題，我們每個人都有這個問題，心裏頭亂七八糟的，妄念太多，怎樣把這個心的妄念伏住，使我們能夠得到清淨，這問題的確是很重要的問題。
第二個問題是「應雲何住」，我們的心到底安住在那裏？確確實實是自古以來的修行人，幾乎沒有一個人沒有這個問題。《金剛經》上就是解答這兩個問題，你們大家都念過《金剛經》，這二個問題有沒有得到解答呢？如果說這二個問題解決不了，那你的《金剛經》不是白念了？
《金剛經》號稱《般若經》的菁華，《般若經》的綱領，六百卷《大般若》的總綱領，你要是解決不了問題，換句話說，《般若》這系，你就沒有緣份了，因爲你沒有能力去修學。如果在淨宗，這二個問題好答了，「雲何降伏其心」，「南無阿彌陀佛」，你看這就解答了，比那個容易，比那個方便，比那個究竟徹底，用什麼方法把你的妄想雜念去掉？用一句佛號。「應雲何住」，我的心應該住在那裏？「南無阿彌陀佛」，你看多簡單，把心住在「阿彌陀佛」的佛號上，絕定沒有錯啊。
須菩提問的問題，釋迦牟尼佛講那麼多，把人愈講愈迷惑，淨土宗的一句「阿彌陀佛」全解答了，你才曉得名號功德真正是不可思議，所有一切宗門教下的問題，到了我們這裏，一句「南無阿彌陀佛」全解決了，什麼問題都沒有了，這是此法門無比的殊勝之處，真實殊勝之處，不需要較量。
但是古德還是做了一個比較，黃念祖居士《無量壽經注解》上看得很清楚，他把古人的比較都抄在注解裏。隋唐時代，一些大德們在一起研究釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，那一部經最殊勝？那一部經第一？仔細去觀察，幾乎是大家都公認的，《華嚴》第一，《華嚴》是圓滿的法門，《華嚴…
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