..續本文上一頁》是釋迦牟尼佛四十九年所說一切法門的總綱領，就好象我們現在讀書課本的概論一樣，《華嚴》是佛學概論，這個是最圓滿的。
《華嚴經》和《無量壽經》做個比較呢？《無量壽經》第一，《華嚴》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂才圓滿，如果華藏世界四十一位法身大士不念佛求生淨土，《華嚴》就不圓滿；所以《無量壽經》是《華嚴》的歸宿，是《華嚴》的總結，是《華嚴經》的菁華。所以彭際清居士講《無量壽經》是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，很有道理啊，經文雖有多寡不同，裏面的內容毫無差別。
《無量壽經》一共有四十八章，那一章第一？我們再追究，當然是第六章四十八願，我們細細看世尊爲我們講的《無量壽經》，字字句句都是四十八願的詳細說明，沒有一句話離開四十八願，四十八願第一。四十八願有四十八條，那一願第一？這個大家曉得，第十八願第一，十八願是什麼呢？十念必生，顯示出名號功德不可思議。
這樣去找，找出佛教最高峰就是一句「阿彌陀佛」，一句「阿彌陀佛」就解決世尊四十九年所說的一切問題，一句話就解決了。不但釋迦牟尼佛所說的一切法不離這一句名號，乃至十方叁世一切諸佛如來爲一切衆生說種種無量法門，也離不開這一句「阿彌陀佛」，我們這才認清楚，古德所說彌陀名號不可思議，我們才真正懂得不可思議的真相，不可思議的深度，你真搞清楚，搞明白了，你念這句佛號就會得力，爲什麼呢？沒有懷疑啊，沒有顧慮，死心塌地念下去，曉得一句名號就是《大方廣佛華嚴經》，這句名號就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法門，所以「一切即一，一即一切。」，你把「一」找到了，這怎麼不歡喜？你把佛法真正的寶找到了，依照這個法門修學，一生當中決定成就。
第叁天
諸位法師、諸位同修：
前面我們將念佛法門所依據的經論作了一個簡單的介紹，今天我們談談修行的方法。首先我們要把「修行」這個名詞的定義搞清楚，「修」是修正，就是把錯誤的修正過來；「行」是行爲，行爲包括的範圍非常廣大，而佛在說法的時候，將無量的行爲歸納爲叁大類，我想諸位都熟悉，身、語、意，一切行爲總不出這叁個範圍。
身是身體的動作，我們一舉一動是身的行爲。口是言語，言語是口的行爲。意就是思想、見解，我們對人、對事、對物，對一切法的想法、看法。以上這些行爲有了錯誤，有了偏差，就會招來不如意的果報，因爲行爲是造作的因，有因後面就一定有果，所以善的行爲一定會感得善果，惡的行爲一定會有惡報，因緣果報這是事實，現代人所說的「真理」，這的的確確是真理。
不但世間法，這世間法裏包括六道，六道裏比我們人更高的，智慧福報更大的是天神，有欲界天、色界天、無色界天。六道的衆生不能夠超越因果的範圍，就是講出世間的四聖法界，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，還是在因果的定律之中，所以「因緣果報」實實在在是世出世間的真理，也就是事實的真相，這是我們必須要認識清楚的。
我們看到大乘經典裏，爲大衆所敬仰的，無過于《華嚴》、《法華》，《華嚴》它的內容是五周因果，《法華經》也是說一乘因果，這是爲我們說明至高無上的佛法，還是在這因果的範圍之內，沒有法子超越。
我們認清這個事實，然後才知道修正行爲是必要的，諸佛菩薩都是凡夫修成的，不是自然天生的。諸天神仙也是衆生修行成就的，換句話說，佛給我們講的世間，大的類別有十大類，我們稱它作「十法界」。這十法界的業因，佛爲我們說得很清楚，要細說任何一個法界都是無量因緣，就如同佛在《華嚴經》上說的，無量因緣我們很難懂，很難體會，于是佛在無量因緣當中，舉出最重要的一個因素，這樣說就好講了，我們聽了容易領悟，對我們會有很大的好處。
我們知道如何避免造作惡因緣，如何修學善因緣，佛的這些話，不是他想象的，不是他去推測的。我們憑空想象、或者根據理論、數學來推測，也許會有差誤，不見得百分之百的正確，佛完全是親眼所見，在佛家講是現量的世界，完全正確而沒有絲毫的差錯。
十法界最下面是最苦的法界，我們今天問，第一個因緣是什麼？最苦的是地獄，地獄是真有，不是沒有。我們問一問，我們現前的人道有沒有？如果你承認現前的生活是真實的，確確實實這是個事實，換句話說，地獄、餓鬼也是真實的，也是個事實，《地藏經》絕對不是憑空而說的，都是講的事實真相。
墮地獄第一個因緣是什麼呢？佛告訴我們是瞋恚心，嫉妒、瞋恚這念頭的意念很強烈，對與自己過不去的這些人或物(包括畜生)，以極瞋恨的心去報複，這個念頭是墮地獄的業因，這是最可怕的。所以佛在《楞嚴》裏，就將這樁事情說的特別詳細，《楞嚴》裏，佛爲我們講六道的狀況，在那大段的徑文裏，講地獄占了一半，這樣大的篇幅來說明原因，就是希望我們把事實認識清楚，絕定不造這個業因，不造這個業因，就不會受這個果報啊，這是佛的苦口婆心。
餓鬼道的業因是貪心，貪心變餓鬼，我們中國人常說人死了都去做鬼了，其實這話說得非常不合乎邏輯，爲什麼？這六道輪回，其它的還有五道，爲什麼偏偏去鬼道？那有這種道理？可是這話細細想起來也不無道理，諸位想想，那個人沒有貪心呢？貪財、貪色、貪名、財色名食睡這五樣東西，你要是有很重的貪心，確確實實將來就與鬼道相應了。所以人死了之後不一定在鬼道，但是人的貪心的確很重。
學佛的同修們，聽到佛法，明白一些道理了，世間這些五欲六塵不貪了，舍棄了，改貪佛法，你們想一想，貪佛法將來到那裏去？還是到餓鬼道去，因爲餓鬼道的業因是貪心，不是教你換所貪的對象。所以貪佛法還是變餓鬼，不過在餓鬼裏會享一點福，鬼道裏有鬼王，你看我們民間供奉的土地公、山神、城隍、貪佛法就去當這些了，在鬼道裏做官去了。這土地公就是鄉長，城隍就是縣市長，到鬼裏做官去了。
所以佛法也不能貪，佛是叫我們斷貪心，不是叫我們換對象，所以換對象是沒用處的，沒有辦法超越果報。
畜生道是愚癡，愚癡的相是什麼呢？真、妄。那些是真的，那些是假的，邪正、是非、善惡、利害這些事，你沒有能力辨別，你把假的當作真的，把真的當作假的，把邪當作正，把正當作邪，這是愚癡啊。這個世間像這樣愚癡的人，我們隨時隨地，在中國、在外國，普遍都能看見。
縱然是學佛，佛法裏面也有真假，修學大乘法，裏面也有邪、正，並不是法有真假，法有邪正，是修學的人，人心有真假，人心有邪正，于是法就不純了，我們如果不能辨別，這問題就嚴重了，就是愚癡，愚癡的果報是畜生。
以上這是叁惡道，所以叁惡道的第一個因素是什麼？貪、瞋、癡，貪瞋癡在佛法裏叫「叁毒煩惱」。所以我們自己要常常反省，我們做早晚課，早課的用意是提醒自己，這一天不要忘了叁寶，依照叁寶的原理原則去修行；晚課是反省，檢點我這一天有沒有犯過失，有沒有做錯事，如果有，要把它改正過來，這叫「修行」。
所以我們的早晚課不是將經文念一遍給佛菩薩聽，佛菩薩不要聽，聽這個幹什麼？是在佛菩薩形像面前，求佛菩薩給我證明，我要改過自新，你這樣做功課叫「有功德」，爲什麼？你能覺察到你自己的錯誤，這就是佛門講的「開悟」；你知道你自己的過失，你能把你的過失修正過來，這叫「修行」，早晚課是要這樣做法的。
貪瞋癡叫「叁毒」，如果我們心裏頭還有貪瞋癡，你的心就有毒了，心有毒，問題就嚴重了，你的身體不會健康，你的生活不會快樂，爲什麼？你的心裏有毒。《無量壽經》佛明白開導我們，叫我們要「灑心易行」，把心裏的叁毒灑幹淨，把我們所有一切錯誤行爲改過來，「易」就是改過來，這叫「修行」。
叁毒是非常、非常的可怕，外面什麼境界，說老實話，並不可怕，內裏面的叁毒才是最可怕的。內要是沒有叁毒，外面什麼境界也沒有辦法誘惑你，有了叁毒就很容易受外界誘惑，裏面是因，外面是緣，惡因惡緣就造惡業，惡業就感惡報，叁途苦報是這麼來的。
人道第一個業因是五戒，認真受持五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，要真正能夠做到，不是形式上找幾個法師來傳戒，去受個戒，你就得了戒；你自己回家去想想，你到底得了什麼？這不就明白了嗎？真正得戒，不一定要有這個形式，你明白了，真正肯依教奉行，你能夠做一條，這條戒你就得到了；你能做二條，二條戒你就得到了。這是我最初學佛時，章嘉大師教給我的，自己發願受持，知道佛教誡功德的殊勝及利益的殊勝，我們想得到這個功德利益，我們發願這一生當中認真的受持，「受」是接受，「持」是保持，認真去做，絕定不會把它失掉，這叫真的受了戒了，所以不在形式上。
五戒的精神、內容和我們中國儒家的五常完全相同，「常」是常道，就是正常，如果離開這五種就是不正常，不正常問題就來了，正常就沒有問題了，所以叫五種常道，仁、義、禮、智、信。
仁是仁慈，不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不妄語是信，不飲酒是智慧。所以和中國儒家所講「五常」的內容完全一樣，故念孔書的人，依照儒家教學去做，可以得人身，不會墮叁途，儒家修養工夫高的能生天，這是人天法，在佛門五乘佛法裏相當于人乘、天乘。
天比我們人的道德標准高，天要修十善業道，認真受持、學習十善業，來生就能生天。天的壽命長，像我們中國人平常講的忉利天，在臺灣許多本省同胞拜玉皇大帝，玉皇大帝就是忉利天主，你要想到他那裏去，修十善業道，就能生天。
我們看看其它的那些…
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