..續本文上一頁宗教，像基督教、天主教，他們所修學的，從經典的內容去觀察，從修行的工夫去觀察，大概也是生忉利天，因爲摩西的十誡和十善業很相似，所以基督教說信了就生天堂，這話有問題，會誤導衆生，應當怎麼說呢？信上帝要遵守摩西十誡，認真修學，決定生天堂，這個我們可以相信。
如果不受持十誡，生天是沒有指望的。天還有更高層次的，有色界天，有無色界天，在我們六道裏是高等凡夫。往上去不僅要修十善，還要修禅定，還要修四無量心，慈、悲、喜、舍，要慈無量、悲無量、喜無量、舍無量，這才能生到高級的天堂，這是生天的業因。
六道再上去就是聖人的法界了，不是凡夫了，凡聖是以輪回做界限，凡夫縱然到最高級的天，也沒有出輪回，天上壽命長，但是再長也會有盡的時候。以我們人的壽命看非想非非想天，那真是不可思議，非想非非想天壽命八萬大劫，但是我們想想，如果以水上的蜉蝣來看我們人的壽命，大概就像我們看非想非非想天，蜉蝣的壽命只有幾個小時，幾個小時是他的一生，看我們人要活幾十年、一百年，豈不是像我們看非想非非想天一樣嗎？
我們今天雖然人壽到了百歲，一看，一彈指就過去了，這樣想想，縱然我們到了非想非非想天，也會像現在的感觸一樣，好象時問過的很快，沒多久壽命就到了。你能夠把這個事實觀察明白了，這才覺悟到輪回可怕，輪回這個事情不能再幹了，這真的叫「迷惑顛倒」。
超越輪回那得要用高等的修行方法，首先要曉得爲什麼會有輪回，輪回這現象從那裏來的？佛告訴我們是從妄想執著變現出來的，本來沒有，因爲你有嚴重的妄想、執著，才會變這個現象，就如同我們做夢一樣，做惡夢了，這情形很類似；要想超越輪回，解決這個問題，佛告訴我們，你把執著舍掉，執著是什麼？是煩惱。
所以阿羅漢修定，用定的方法，定就是清淨心，心清淨到相當的程度，妄想不生了，貪瞋癡慢，一切錯誤的見解沒有了，當然一切錯誤的行爲更沒有了，因爲所有的口業、身業的行爲都是意業在做主宰，心清淨了，身口當然清淨；清淨的身語意業現前時，輪回就沒有了。
這定功比非想非非想天還要高一層，所以在佛法裏稱爲「第九定」，因爲色界天修四種禅定，叫「四禅」，無色界天有四天，叫「四空定」，總共是八定，這八定都是世間禅定，不能超越輪回，到第九定就超越了，阿羅漢所修成的叫「第九定」，或者叫「九次第定」，他有這樣的功夫了，把見思煩惱斷了。
「見」就是錯誤的見解，「思」就是錯誤的思想，換句話說，對人、對事、對物、對宇宙人生一切錯誤的看法，一切錯誤的想法，他統統沒有了，舍棄了，此時他的思想、見解正確了，沒有錯誤，所以在佛法裏稱他做「正覺」。昨天和諸位說了，佛所修行的是「無上正等正覺」，阿羅漢的境界是「正覺」，他的思想、見解沒有錯誤了。
佛在經上也曾經告訴我們，勸我們不要相信自己的意思，否則很危險，因爲你的想法、看法不見得是正確的，到什麼時候可以相信自己的意思呢？成阿羅漢的時候，佛點點頭說：「你可以相信自己的意思了。」，就是說你的想法、看法沒有錯誤了。要到阿羅漢才可以相信自己的意思，換句話說，叁果聖人，佛都不許他相信自己的意思，何況我們凡夫。
佛這些開示，實實在在值得我們去反省。比阿羅漢更高一級的是辟支佛，也稱爲「緣覺」。阿羅漢是我們一般講的小乘，他修「四谛法」而證得這個果位，「四谛」是苦、集、滅、道；而緣覺比阿羅漢聰明，他修十二因緣，觀察因緣生法，他覺悟了，所以他的智慧比阿羅漢高，他斷見思煩惱也比阿羅漢來得徹底。
佛在經上常說阿羅漢煩惱真的斷掉了，確實沒有了，但他還有習氣在，譬如見到不好的事情，他會發脾氣，阿羅漢會不會有這個情形呢？有，他是不是真的有脾氣呢？沒有，一點都沒有了，可是他那個樣子還有，這叫習氣在啊，他確實沒有貪瞋癡了，可是他還有貪瞋癡的習氣。辟支佛比他斷得幹淨，習氣都沒有了。
所以我們看佛門造的變像圖，你看阿羅漢的像，奇奇怪怪的，但是辟支佛的像就像菩薩一樣，非常圓滿，非常慈悲，阿羅漢現的像，你看五百羅漢，很多奇形怪狀的，那是表現他的習氣在，其實他的心很清淨、平等。辟支佛的習氣沒有了，所以造的像，現得和菩薩一樣的圓滿。
比十二因緣高的是菩薩，菩薩稱爲「正等正覺」，「正」是正確沒有錯誤，「等」是等于，等于佛，他還不到佛，和佛差不多，和佛有一點相似，所以叫「正等正覺」。菩薩不但思想見解正確，而且他有大慈悲心，憐憫一切衆生，主動地去教化幫助一切衆生，不要等人求他，他主動來找你，這是菩薩。不像阿羅漢及辟支佛，他雖然也很慈悲，也樂意幫助人，但你得去求他，你不求他，他不會主動來找你，菩薩是你不求他，他也主動來找你。
菩薩自行化他不外六大綱領，佛門稱之爲「六度」，菩薩是六度心，他的心是住在六度上，自己修六度，也勸導一切衆生修學六度。
六度第一個是布施，布施不是叫你舍財，那個沒用處的，大家今天修布施，說實在的話，你將來的果報是什麼？六道裏有漏的福報。你把布施的意思搞錯了，布施是放下，布施是舍棄。把什麼放下？剛才我們說的，把我們所有的錯誤的想法、看法統統放下，這叫真的布施。
把我們的貪圖五欲六塵放下，把貪心放下，把瞋恚心放下，把愚癡心放下，把對于聖教懷疑的心放下，是教你把這些東西放下啊，你才能成菩薩，舍一點錢算什麼？何況還有愚癡人聽說佛門裏舍一得萬報，今天布施一百元，明天就想佛菩薩如何能夠回報他一萬元，這完全是在作生意，跟佛菩薩討價還價，完全錯解了佛在經典裏講的意思。所以布施是舍，身心世界一切放下，你的清淨心就現前了。
持戒就是守法，六度裏的持戒和普通一般意思不一樣，它是廣義的。佛陀的教誡是叁藏經典，裏面的理論、方法、教訓，統統要遵守，這叫「持戒」。
行菩薩道，因爲菩薩要自立立他，不能離開社會，不能離開大衆，因此不但要通佛法，還要通達世間法，于是世間的法律、道德、風俗習慣，統統要明了要遵守，才能和世間人和睦相處，才能教化世間人破迷開悟，所以他這持戒的內容非常廣泛。
忍辱就是有耐心，無論是自己修行，或是幫助別人，都要有耐心，要有無限度的耐心、忍耐，才能成就。《金剛經》說得很好，「一切法得成于忍」，沒有耐心不能成就。
在忍耐裏修精進，「精」是精純，純而不雜，自己修行要一門深入；幫助別人要先認識衆生的根性，介紹他歡喜修學的法門，教導他一門深入，這是菩薩，這是我們佛弟子一定要明了的。
過去的那個時代和現在的時代及將來的二十一世紀，跟諸位說，完全不相同，于是教化衆生的方法與形式也完全不相同。過去農業社會，交通及資訊都不發達，所以佛法的教學就等于各個地方設小道場，道場林立，便利大衆修學。
道場多，爲什麼多呢？每個道場都是專科學校，佛法的法門很多，不可以雜修，雜修是絕對不能成功，要提倡專修。我們每個人嗜好不一樣，譬如我喜歡念佛，就建念佛道場；有人喜歡參禅，就建參禅的道場；有的人願意研教，那就要建研教的道場，要分開來，不能合在一起，合在一起全都破壞了。
所以在隋唐時代，佛法宗派林立，每個宗有它自己的道場，在佛法裏選擇一部門的經論，凡是歡喜這些經論的同學，我們大家聚集在一塊共修。在當時，五臺山是《華嚴經》的道場，就像「華嚴大學」。浙江天臺提倡《法華》，喜歡學《法華》的到天臺山去學，喜歡學《華嚴》的，到五臺山去學。喜歡法相唯識的到慈恩寺去學，所以個個道場都是專科大學。
這個「專」裏還分，愈分愈細，愈分愈精，就像我們現在學院裏再分系，系裏再分科，就是這個意思。譬如我們淨土宗，淨土宗現有五經一論，我喜歡《無量壽經》，他喜歡《阿彌陀經》，我們二個雖都是淨土宗，我們二個就合不來啊，那怎麼辦呢？淨土宗要建二個道場，這個道場專門是依《無量壽經》，那道場專門是依《阿彌陀經》，這一分開就好了。
同樣依《阿彌陀經》，有的人依蓮池大師的疏鈔，有的人依蕅益大師的《要解》，他們二個人合在一起又要打架，再分，再建二個道場，諸位要明了這個原則。譬如《無量壽經》，今天有人喜歡彙集本，有人喜歡康僧铠的本子，有人喜歡漢譯《清淨平等覺》的本子，那你就需另建道場。
所以每一個道場有它的道風、學風，學風就是他所依據的經典，「學」是依據的理論、依據的經典，道風是修行的方法。修行的方法同樣是念佛，現在大家曉得，有念四音佛號的，有念五音佛號的，這二種要是混合在一起，不行啊，合不來的，那念佛堂也要建二個，喜歡念四音佛號的，四音念佛堂；喜歡念五音佛號的，五音念佛堂，他才能成就，要專精啊，不容易。所以你要曉得道場爲什麼這麼多，原因在此地。它是提倡專修，唯有專精，你才能得利，你才能得清淨心，你才能得念佛叁昧。
我們舉淨土宗來說，一個道場絕定不能成就的，一個道場就雜了、亂了，這是佛門道場爲什麼會這麼多，它並不是複雜，是專修、專攻。
同樣的道理，大法師他不是專通一部經、一部論的，他是樣樣都通，樣樣都能教導，所以通宗通教，古時候有此能力，有此智慧的，就稱爲「大法師」。我們請大法師來此講經，教導我們修學，法師所講的一定要與我們所修的相應，我們才得利益；如果所講的和我們修學的相違背了，那完了，我們的道場被破壞了。
假如說我們這道場是念佛的，大家念佛也念了很多年，都有一點心得了，現在我們請一…
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