上人：沒有人說我「短坐長臥」嗎？這沒有一定的。你願意坐著就坐著，願意臥著就臥著。旁人說你坐著，也沒有關系；說你臥著，也沒有關系，何必執著這個？你若執著什麼，什麼就是個負擔。我們修行人最要緊的事，就是在任何時候都不生煩惱，坐也不生煩惱，臥也不生煩惱，最重要的就要斷煩惱。煩惱無盡誓願變，要變煩惱爲菩提。「煩惱」就是不覺；「菩提」就是覺。
見事省事出世間見事迷事墮沈淪
看世間的萬事萬物，都是在說法。每一個人說每一個人的法；每一件事情說每一件事情的法。每一個東西、物質都在說法，一切都是在說法。我們明白一切都是在說法，就應該知道怎麼做，所謂﹕
性定魔伏朝朝樂妄念不起處處安
我有幾句話﹕
一切是考驗，看爾怎麼辦
觌面若不識，須再從頭煉
真認自己錯，莫論他人非
他非即我非，同體名大悲
還有
是非何須辯，真僞久自明
智者見真實，愚者行虛僞
善者學菩薩，惡者敢罵佛
平等大慈悲，普攝諸含識
我所說的，都是你們已經知道的，我只是把它重新溫習一下。因爲我是中國人，你們都是英國人、美國人，你們聽一聽你們已經知道的道理，把它熟悉熟悉。
佛教與世界和平
◎一九九Ｏ年十月九日開示于英國倫敦西敏大戲院
「南無薩怛多。蘇伽多耶。阿羅诃帝。叁藐叁菩陀寫。」(叁遍)
國際間各位宗教領袖、各位善知識、各位大德慈愍。今天我們來共同研究佛教與世界的和平。佛教就是和平，和平就是佛教，沒有沖突的。學佛的人，就是學和平；不學佛的人，就是不和平，爲什麼這麼說？因爲學佛的人，都要學無爭叁昧。無爭，就是沒有任何的爭執。無爭，就是人不要的，我們要；人家要的，我們不要，這就是和平。
人爲什麼爭？「爭」字是從什麼地方來的？是從人的心裏來的。你一爭，就沒有和平；你不爭，就是和平。和平就是沒有一切的鬥爭，不和平就是鬥爭。
佛住世的時候，是正法堅固的時期；佛入涅槃後，是像法堅固的時候；到了末法時代，則是鬥爭堅固的時候。所以才說：
爭是勝負心，與道相違背
便生四相心，由何得叁昧
你一爭就和道相違背。「便生四相心」，你一爭就有我相；有我相，就有人相；有了人相，就有衆生相；有了衆生相，就有壽者相，所以說便生四相心。「由何得叁昧」，你一生四相心，怎麼會得正定正受？
我們學佛法，或學其他的宗教，學任何的法門，一旦有了爭強論勝之心，這就是不和平，也就是鬥爭心。所以說﹕「爭是勝負心，與道相違背，便生四相心，由何得叁昧。」
你有了爭心，怎麼會得到宗教的利益？不但沒有利益，反成害處，因爲對人生出一種危害心，對人的生命有危險，這就是不和平，所以我們要世界和平，先要從不爭做起。
四相，第一個是「我相」。我相怎麼樣來的？有幾句話是形容我相的，可是還沒有說得明白。怎麼說？
未曾生我誰是我，生我之時我是誰
長大成人方是我，合眼朦胧又是誰
這幾句話就是研究這個「我」。這是說我們身體未生之前，我們在什麼地方？我是誰？我到底是誰？「生我之時我是誰」？出生後，做小孩子了，也不知道我是誰？這是疑問。「長大成人方是我」，長成大人了，這時覺得有「我」了。
我們這個身體上，四肢百骸，頭有頭的名字，腳有腳的名字，手有手的名字，胳臂有胳臂的名字，眼睛有眼睛的名字，耳朵有耳朵的名字，口有口的名字，牙有牙的名字，舌有舌的名字，身有身的名字，可是哪個地方叫「我」呢？全身四肢百骸找不出一個「我」來。知道有「我」還找不著「我」，究竟什麼叫「我」？「合眼朦胧又是誰」？等到一閉眼睛死了，我又是誰？這個「我」，是個很糊塗不清的「我」，名實不相符。也不知道怎麼就叫個「我」？也不知道怎麼叫個「人」？也不知道怎麼叫「衆生」？也不知道怎麼叫「壽者」？可是雖然不知道，人都還願意活著，不願意死；願意吃，不願意餓著；願意穿衣服，不願意凍著；願意睡覺，不願意疲倦。這是什麼道理？甚至于願意做壞事，不願意做好事；願意不孝順父母，不願意孝順父母。誰教得這個樣子？既然是「我」，爲什麼眼睛花了，「我」也做不得主；甚至于生病要死的時候，「我」更是做不得主。你說這個「我」不是假名是什麼？豈不是糊塗，不明白？而佛就是明白。
世界爲什麼不和平？就因爲人都愚癡。想要世界和平，就要大家都有智慧，都不爭，都能讓。好象中國曆史上堯傳舜，舜傳禹，這麼一代一代地傳下來，都是互相禮讓的。以「天下」這樣的財富來讓給其他的人，所以那時就是和平盛世，讓而不爭。
古來的人能把一個國家的基業也讓給人，看一切身外之物像一只破鞋那麼不值錢，看國家領土也像破鞋那麼沒有價值。可是他要保護他那個破鞋，要保護自己的領土，而要找著可托付的人；所以帝堯訪天下的賢人，要把國家的基業托給賢人，于是就到處找這個不貪的人。
在當時有巢父和許由是不貪的人。巢父沒有房子住，他在樹上搭一個小窩住，就像小鳥住在巢裏，所以叫巢父。許由是個放牛的，自己養牛，一天喝點牛奶就算了。巢父連個缽也沒有，有人送給他一個葫蘆瓢，可以拿來喝水用；可是風一刮，這個葫蘆瓢在樹上砰砰作響，他就不要了，情願用手掬水喝，他生活就這麼簡單──不貪。許由則天天吃點野菜，喝點牛奶就夠了，所以也不貪。
帝堯聽說有這麼兩個不爭、不貪的人，就要把天下讓給他們，于是就去找巢父，對巢父說，要把天下讓給他，把國家領土都讓給他去做皇帝。巢父一聽，掉頭就跑，跑到河邊去洗耳朵，爲什麼要洗耳朵？就因爲帝堯要把天下傳給他，對他說了這句話，他覺得把耳朵都給汙染了，于是要把這種不幹淨的語言洗掉。
許由見巢父在河裏洗耳朵，就問他：「你爲什麼要洗耳朵？你耳朵怎麼了？」巢父就對許由說：「方才那個帝堯真是無聊得很，他要把天下都送給我，叫我做皇帝，管理天下。我覺得這把我耳朵都給弄汙濁了，所以要把耳朵洗一洗，洗幹淨了它。」許由正在放牛喝水，他一聽完這話，就把牛牽到上遊去喝水。巢父就問：「你爲什麼把牛牽到上遊喝水？」許由說：「因爲你的耳朵邋遢了，你一洗耳朵，就把河水也弄骯髒了，我的牛不能喝這邋遢水；它雖然是牛，也不願意飲邋遢的水。」
各位想一想，古來的人，這樣清高，這樣不爭，這樣不貪，送給他整個國家的領土，他也不要。而我們現在的人，愈跑愈遠，爲的什麼？就爲的這個「我」。究竟什麼叫個「我」？自己也不明白，整天就是「我」，執著這個「我」，把什麼都忘了。我們人之所以沒有智慧，爲什麼？還是因爲執著這個「我」。
你若能把這個「我」看破放下，那就自在了，什麼問題都沒有了。可是就因爲看不破這個「我」，放不下這個「我」，因此也得不到自在。這個「我」也就糊裏糊塗醉生夢死，在那兒睡完了起身，也不知幹什麼事？完了又去睡覺；吃也是這樣，吃完了第二天又吃，日複一日混過幾十年的光陰，就嗚呼哀哉了；那時候「我」也不知道跑到什麼地方去。連這個「我」跑到什麼地方都找不到，可是卻被這個假「我」支配得天天要給這個假「我」吃好的，又給這個假「我」穿好的，又給這個假「我」做奴隸；又怕這個假「我」餓著，又怕這個假「我」凍著，又怕這個假「我」渴著；又要講衛生，可是不知道衛來衛去，還是衛死，到時候還要死。
你看！忙忙碌碌一輩子，忙得耳朵也聾了，眼睛也花了，牙也掉了，頭發也白了，腿也跑不動路了，在那兒不知怎麼辦？這就是因爲沒認識這個「我」，所以上了大當；到時不自由，自己不能說了就算。
我們各位想一想，幾千年來，人都是生了又死，死了又生，這樣傳下去。你看，人一代忙忙碌碌地過去，又一代忙忙碌碌地過去；幾千年以來，也不過生了又死，死了又生；哭了又笑，笑了又哭。所謂﹕
魚在水裏躍，人在世上鬧
不知爲善德，虧心把孽造
金銀堆成山，閉眼全都撂
空手見閻君，悔心把淚掉
到了那個時候，就好象犯了法，坐了監獄，才知道後悔，可是爲時已晚，我不會太多的英文，但可以講一句toolate(太晚了)。
大不列顛是文化水准非常高的國家，有領導世界文化的程度；我希望在文化上能加上智慧，用智慧的文化來化導國際間一些沒有智慧的人。因爲你若有智慧，世界就和平；你若愚癡，世界就不和平。要有智慧，先要從什麼地方著手？先要不殺生。殺生就沒有智慧，因爲你殺其他的生命，其他的生命就要報複；這樣互相用愚癡來起惑、造業、受果報。你殺它，它就殺你；你吃牠，牠就吃你。
在萬佛城有一位教授，這位教授大概聽人說吃齋好，就吃齋。爲什麼要吃齋？就因爲不再和衆生結冤了，就不受果報。他家吃齋，也叫小孩吃齋，因此他的小孩生來就吃齋。他灌輸小孩說：「你吃豬肉吃多了，來生就變豬；吃牛肉吃多了就變牛；吃羊肉吃多了就變羊。所以不吃肉就不變成什麼，你吃什麼就變成什麼。」他這小孩不怎麼佩服她父親這種講法。這孩子多大呢？叁歲，就問她爸爸：「你說吃豬變豬，吃羊變羊，吃牛變牛，吃蔬菜爲什麼不會變蔬菜？」他爸爸聽到這話，不知道怎麼答複？就抱著小孩來找我，問我怎麼答複這個問題？
我說：「因爲豬、牛、羊都有腿，你…
《佛教新紀元〈1990歐洲弘法開示〉》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…