..續本文上一頁，慈悲滿我等所請。

　　我們今天這個法會可以說是非常重要的，人人要存一個救世心，人人要看人的生命，甚至于看一切衆生的生命比自己的生命更重要。因爲這個，所以我們要發心，平息世界的戰爭。

　　我們要平息世界的戰爭，不能反對世界的戰爭，你有反對世界戰爭的心，你本身的戰爭又生出來了。你反對人家，反對任何戰爭，你自己這個戰爭就已經起來了。我們要平息戰爭，平息戰爭的力量是什麼？就要拿出誠心來，念茲在茲，心裏不要有瞋恨心。心裏沒有瞋恨心，世界就少一分仇恨，久而久之，就自然沒有任何恨心，沒有敵人了。

　　所以在佛教裏頭，沒有軍隊，沒有十字軍、八字軍這類的東西，我們對誰都用慈悲喜舍待人。今天因爲衆生的罪業，造成了共産黨；又有共和黨、民主黨，你有你的黨，他有他的黨。黨同伐異，你不和他做一黨，他就和你做敵人。而佛教沒有黨，也沒有派，和誰也不起對立，對誰都愛人如己，對人不生瞋恨心。所以，萬佛城提倡六種光明的道路，也叫六種智慧、六種降魔杵、六種照妖鏡。這六種是什麼？第一就是不爭。爲什麼不爭？你一爭，想要人家所想要的東西，就和人爭，人就和你爭。所以，萬佛城是「人棄我取，人取我予」，人家不要的，我要；人家要的，我們就不要。萬佛城是這樣子的。

　　第二是不貪。人所貪的東西，我們不貪。因爲你若貪，就有自私；沒有貪心，就真沒有自私，沒有自私就無所求。爲什麼要有所求，各處去求？就因爲貪。我們沒有自私，也無所求，所以，第叁是不求。第四是不自私，第五是不自利，第六是不打妄語，都有同樣的效力。

　　人爲什麼要打妄語？就因爲要保護自己的自私。爲什麼自私？就因爲有所求，有所貪，有所爭。要是不自私、不自利，無所求，也不爭，也不貪，就不需要打妄語。不需要到處騙人，像做生意似的，明明十塊錢買的東西，他要賣一百塊，說：「我這是便宜的，照本金賣給你。」他還這麼講話。我們不爭、不貪、不求、不自私、不自利，所以也就不打妄語了。

　　我愛惜人的生命，甚于愛惜自己的生命。所以，今天你們皈依我，我願意承擔你們所造的罪業，當做自己的罪業，爲什麼我這樣呢？因爲我讀古聖賢的書，他們都是認自己的過錯，不加到旁人身上；旁人的過錯，加到自己的身上。商湯王說過：「朕躬有罪，毋以萬方，萬方有罪，罪在朕躬。」他說，我一個人有罪，不要加在老百姓身上，老百姓若有罪，就算我一個人造的，老天爺啊！上帝啊！神啊！或是佛啊！不要見其他人的過錯。

　　報叁寶恩 戒殺生

　　◎一九九Ｏ年十月十一日開示于英國

　　剛才各位皈依十方盡虛空，遍法界，十方叁世無盡佛法僧叁寶。信佛的人，必須念茲在茲，時刻莫忘叁寶的慈悲喜舍，要抱著感恩想，要抱著難遭遇想。佛法是百千萬劫也不容易遇著的，我們今生遇著了，若不努力，也就等于一個讀書的學生，不好好讀書，天天逃學，跑到外面去遊玩，光陰都空過了。

　　所以，時時刻刻地，我們應該如對佛前，如臨師保，不可以有絲毫的茍且、懈怠、躲懶偷安；如果能這樣，可以說是精進波羅蜜。我們精進，要身也精進，心也精進。身精進，要勤修戒定慧；心精進，要息滅貪瞋癡。

　　佛教所講的道理，我們無論抓住哪一個法門，都要拳拳服膺，依教修行，那誰都可以成佛的。哪一個法門都是不二法門，都是第一義谛。所以，我們不要說學顯教，學來學去，覺得沒有什麼成就，就往密教裏頭跑。在密宗裏頭又學來學去，也覺得沒有什麼感應，又往教宗跑。學教學了一個時期，也覺得不夠我所學習的，于是就跑到禅宗去。禅、教、律、密、淨，每一宗都學過了，可是每一宗都只學個兩天半，叁天都不夠，就沒有恒遠心，喜新厭舊，結果你的時間，都浪費在路上。把這一生的光陰都空過了，乃至于到臨命終時，哪一個法也沒修成。就因爲東跑西跑，把時間都花費在跑路上，這是很可憐的一件事。

　　就拿聽法來說，雖聽得很多，但是明白的很少；或明白的很多，但能實行的很少。所以我常說：

　　會講的，不如會聽的；

　　會聽的，不如會行的；

　　會行的，不如會證的。

　　會講的人，講得天花亂墜，地湧金蓮，可是不去實行，沒有躬行實踐，這叫「說食數寶」。就好象那個石頭人似的，石頭人會說話，可是不會走路，因爲它是石頭。所以說：

　　說得好，說得妙，

　　不能行，不是道。

　　會聽的人，怎麼樣會聽法？就是：

　　粗言及細語，皆歸第一義

　　這個說法的人，橫說、豎說、塵說、剎說，說來說去，你都聽得是妙不可言。但是會說的，不如會聽的。而會聽的人，聽是聽明白了，可是不如去躬行實踐來得更有效。就好象吃的東西，它營養再充足，味道再好；而你只念食譜，念來念去，也沒有吃到口裏，那也不是你的。

　　會行的人呢，如果你又會聽，又會行了；可是單單去行去做，還沒有畢業，就像讀書，你入了學校，把書讀好了，可是還沒有畢業，沒有得到文憑，這也是不圓滿。所以說會行的，不如會證的，你證得這個果位，比說食數寶好得多。因此才說﹕

　　終日數他寶，自無半分錢

　　于法不修行，其過亦如是

　　昨天講到這個「肉」字是人吃人，希望大家不吃很多人。可是有很多人對這個道理不能接受，有些人聽的時候，眼睛就望著天，問天主這個道理是不是這樣？有些人就眼看著地，問地神是不是這個樣子？有的人就往東看看、南看看、北看看、西看看、看四周圍的鄰居覺得怎麼樣？這法師講這麼奇怪的道理，究竟他根據什麼來講？想站起來走嘛，又覺得不好意思；不走嘛，覺得聽得沒有道理。那麼什麼是有道理？我多吃一點肉，營養多一點，可使身體健康，這才是真的。

　　其實並不是肉有營養，對身體有益健康。現在世界上很多吃肉的人都生癌症，爲什麼生了癌症？就是因爲衆生肉裏頭，有形無形都有一些毒素。這些毒素，也可以說是一些冤仇所結集成的毒。

　　這些冤仇就是互相殺，你殺我，我就要殺你；你吃我，我就要吃你，這種仇恨的毒，沒有地方發泄，也就互相來傳遞。由畜生身上傳到人的身上，人的身上防不了這種毒素，就生了怪病。所以，吃肉的人很多都生些奇奇怪怪的病，早先沒有這麼多怪病，因爲那時科學沒有這麼發達。

　　現在這化學的毒和科學的毒，和人心裏這種仇恨的毒，碰到一起，這個毒氣也就發作了。現在空氣也汙染了，畜生的肉也汙染了。這汙染是怎麼來的？就是因爲有這些毒素──化學的毒，科學的毒，空氣裏頭的毒，土地裏面的毒，河水裏面的毒，湊和在一起，這衆緣和合，就生了這麼多怪病。

　　有人說：「法師，你愈講愈離譜，我簡直都不相信。」你不相信也不要緊，反正，我也沒有要你的錢，你也沒有給我錢，對不對啊？你不相信，就在這兒坐著，若覺得不舒服，忍耐一點，就不講了。

　　說到這個地方，想起一個公案。在中國南北朝，梁武帝的時代，佛法大興，那時，人做喜事請和尚來念經，做喪事也請和尚來念經；人有病，請和尚來念經，人病好了，也請和尚來念經。那時候，人人都信佛，所以和尚念經，就變成一個新興的事業。

　　當時，有一位有錢的人娶孫媳婦，就請一位大德高僧來念經，一請就請到誰？請到寶志禅師。這位寶志禅師的手生來就像老鷹的爪子似的，也是在老鷹的窩裏生出來的，當時他的父母聽見老鷹窩裏有小孩子在那兒哭，以爲這小孩子是被老鷹叨去要吃的，于是就上去看一看，看見一個白白胖胖的小孩子。但這小孩子的手不像人手，像鷹爪，他們就把他抱到家裏去養。他一長大就喜歡拜佛，喜歡學習佛法，于是父母就把他送到廟裏去出家做和尚。

　　他做了和尚，也因爲夙世的善根成熟了，于是就證得五眼，也就有了天眼通、天耳通……等等。因爲有五眼六通，就知道一切人的前因後果，前世是做什麼的，在來生又做什麼，他一看都知道。

　　這有錢人把寶志禅師請去念經；寶志禅師到那兒一看，看到新娘、新郎在那兒拜堂成親，就說：

　　古古怪，怪怪古，孫子娶祖母

　　女食母之肉，子打父皮鼓

　　豬羊炕上坐，六親鍋裏煮

　　衆生來賀喜，我看真是苦

　　我講這個公案，一定有很多人不相信；可是就是一個人都不相信，我還是要講，沒法子我不講，這是我的大毛病；我要講的話，你信不信我都要講。他說：「古古怪，怪怪古，孫子娶祖母」，他說這孫子連祖母也要娶回來做太太。這是怎麼一回事？

　　要知道我們是怎麼做了人？就是這個「情」，就來做人了。這個「情」字，你若用得適當，就很正當，用不得當，就會有一些奇怪的事情發生。這個祖母怎麼願意給孫子做太太呢？因爲這祖母臨死的時候，這小孩子才剛剛出生，老祖母的「情」就生出來了，她想：「我死後什麼也不挂念，就挂著我這個孫子，總放不下他。我這個孫子才剛剛生出來，你說我死了誰照顧他？」

　　雖然她這麼舍不得死，但是無常鬼一到，就把她叫到閻羅王那兒去了。她提出抗議說：「閻羅王啊！你真糊塗，你真不會做閻羅王。我孫子剛剛生出來，你就叫我死，將來我這個孫子怎麼辦？誰照顧他？」閻羅王說：「你的情感這麼重。好了，我就順乎人情，做一件好事，你去給孫子做太太去。」這祖母一聽要給自己孫子做太太，想說不願意，但這是閻羅王的命令，不能違抗，只好勉強去投生。于是就去投生做女孩子，等孫子長到差不多年紀時，就和他結婚了。

　　志公和尚接著往窗外一看，看見一個女孩子…

《佛教新紀元〈1990歐洲弘法開示〉》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…