發掘真我主宰心國　

　　耕雲先生主講

　　目錄

　　一、宗旨

　　二、要領

　　叁、方法

　　四、戒忌

　　五、結語

　　一、宗旨

　　耕雲先生講述

　　于臺南市禅學會成立之前

　　一、發掘真我主宰心國

　　爲什麼要發掘真我？

　　因爲人人都有真實、永恒的自我，真實地自我就是原本地自己；凡是真實地，必定是原來如此、普遍如此，而且是必定如此的。

　　我們現在這個肉體，是以真我爲基因，由印象、認識經驗、分析、選擇、執著；上焉者對道理執著，下焉者對欲望起執著，因執著而造業，于是便形成了每個人不同的形像和人格。「業」非原本就有，自然也無法保持不變。原本就有、原來就存在、永遠都存在的，只有真實地自心，只要能發掘出真實的自己，我執及執著當下就會去掉一大半，人生就會出現新境界，這是經過實證，絕非一種揣測。

　　爲什麼要主宰心國？

　　當我們發掘出來真我(安祥心態)的時候，要以安祥心態爲主，表層意識的一切認知和概念，從此以後都是仆從和工具，要主宰它、善用它，這樣才能提升人的品質，提高人的價值，朝這方面致力的人多時，人類共同的理想──世界大同才會有實現的可能。

　　王陽明的「致良知」，就是主宰心國的另一種方法。禅宗曹洞宗的君臣五位，臨濟的奪人奪境……也都是主宰心國的另一種方便。

　　主張致良知的王陽明，他這陽明之號──陽而不陰，明則無暗，其實就是指他所證得的心國素描，並沒有什麼高深、玄妙和奇特。

　　易經最後一卦「群龍無首」，即是純陽之卦，純陽就是沒有陰暗，純陽象征光明，象征坦誠，在我們自心來說就是沒有心垢、不再汙染。人的品質都能純淨無染，到了菩薩境界，外戶還用閉嗎？還會有盜竊亂賊嗎？如果不朝發掘真我，主宰心國這方面去努力，大道不但難行，大同社會、世界大同也永遠不會出現的。

　　二、要領：不依賴不祈(企、希)求

　　我們信佛，不要依賴佛，一起依賴的心理，就是在否定自己。

　　聖如孔子、佛陀、耶蘇……都是人們的楷模，應該向他們學習、向他們效法，不應該有所依賴、有所祈(乞、希)求。那些求佛賜福，求神保佑、中獎發財，認爲大拜拜就可以消災免難……這是不可能的，大宇宙中一個最普遍的法則就是因果，形式邏輯學上所講的自然齊一律。

　　什麼是神？

　　聰明、正直謂之神，神不是惡霸，也不是特權，衪不可能包庇你，也絕不會去破壞宇宙法則。我們能明白這一點，知道事事皆有因果關系，我們所應該做的，最高尚的行爲，便是淨化自己，仰仗著神佛的真理之光，照耀著我們前進的方向和目標，絕不是祈求和依賴，自己饑餓不能由別人代吃；請別人讀書，結果自己一無所知。一定要靠自力，不要靠他力，靠他力是否定自己，要見性成佛，豈可不經千磨百煉？

　　我們知道，別人給我們解答問題的是別人的心；別人的心既然可以解答我們的疑難，難道說自己的心不能解答自己的疑難問題嗎？如果自己不能解決自己的疑難，遇有問題去問別人，豈不等于否定了自己的心？否定了真我？太不應該了，太委屈自己的心了。只有一切向自心求答案的認知，才是一勞永逸根本解決問題之道。

　　所以，所知障、文字戲論，觀念遊戲……很害人，我們不但不可以雜毒入心的逢書就看，也不必舍近求遠的到處去問人，除非把過去所知所學、自以爲是的那些東西、理論統統丟掉，否則便無法踏上離執禅定！沒有離執，心怎安祥？沒有安祥，還算什麼修行？邁向生命的圓滿那更是奢望了！

　　叁、方法：

　　１、徹底反省忏悔

　　修行不透過反省，就不能清清楚楚認識自己是一個什麼樣的人，若不認知自己構成人格的內涵，就無法修正想念行爲的偏差，唯有認真、徹底的反省，才會由衷地感覺愧疚，然後痛心疾首地忏悔，下個決心不二過，從此守身如玉的做人，唯有這樣，你的守護靈才會幫助你去除心垢，心垢去掉了，電阻就沒有了，好象已冶煉成的白金，耐得了高溫，抗得住氧化，經得起考驗，如此才能提升和增強你的生命力。有了一個良導體，才能充分而不損耗的接受生命力來源的能。所以，反省太重要了。

　　２、溯本窮源追根究柢

　　水有源，木有本，生命也有生命的源頭、根本，所謂命根，我們若能追溯到自己性命的根源，就會一切改變，踏上離執禅定。禅定，即是恒持安祥心態的一種境界，沒有任何奇特，也用不著打坐，沒有離執、去執禅定，打坐容易造成心理和生理上的損害。各位特別記住，不要隨便打坐。心法，是在心地上用功夫，在肉體上著眼，那就不是心法而是身法了。

　　當我們溯本窮源，找到生命的根本以後，宇宙、人生的真相就會大白，找到了生命的源頭，就再也沒有別的了，再也沒有剩余的問題，無可追求，當下就可以放下了。未到家的人，放下是很難的，到了山窮水盡時，自然會放下、拋丟。如果不做一番追根究柢，逼到山窮水盡處，便不會柳暗花明又一村，便不會綻現一個新境界、新氣象。能溯本、尋覓到自己的命根，也就是找到了自己的本來面目。當自己得本以後，要知護惜。所謂保任；保持它，信任它，從此不再由分別心當家作主。一個修行到家的人，他的心像一面鏡子一樣。莊子說「至人用心如鏡」。對任何事物都是客觀的照。王陽明說「虛靈不昧，物來順應」，無事時寂然不動，有事時感而遂通，清清楚楚，明明白白，既不用去分別，也用不著去聯想，如經上所說的菩薩境界，永遠都是清清明明、空空朗朗的，只有這才是真正自受用的境界；但是，這個還不夠，要做一個從容中道、潇灑自在、無礙解脫的禅者，要有能力和方便去幫助別人。

　　真正的禅者是合乎時代、潮流而日新又新的，也即是說他不受任何的限製和拘束，他有他自己的語言，不必拾古人的牙慧；他有一套自己的創新，不一定沿用過去的方法。這若是沒有突破的人，很難表達出法的真精神的。

　　所以談心法，自救救人，必須先有自受用境界，然後又有救人的方便，如果沒有救人的方便，就不要與別人講道理，給別人製造理障，堵塞別人的悟門，不但沒有功德，而且是有罪過的。

　　３、克念護心合乎中道

　　古人說「克念作聖，妄念作狂」，修行人並不是沒有想念，沒有想念就沒有行爲，那就成了枯木死灰了。修行人的想念是主動的，如壇經上說「真如起念，非眼耳鼻舌能念」。這種想念應該發動在一個時間、空間、事緣的交叉點上。發動在這個時點上，才不會是妄念。

　　我們不必壓製心念不許它想，只要像一面鏡子就可以了。讓心如鏡，絲毫無隱，秋毫不犯，克念護心，只有第一念，不産生聯想，就要護心如城，增強心力，沒有邪思妄想，黑暗念頭潛不進來，心是光明的。修行人能否主宰心國，就在每一念的生起是否清楚、明白。

　　如果一個人莫名其妙的起了煩惱，那一定有原因，一定有錯誤，別聽旁人說那是情緒周期的現象，因爲錯誤永遠是煩惱的起因，如果自己沒有想錯、看錯、說錯、做錯，那是不會有煩惱的。所以當你煩惱生起的時候，就要反省：是說錯了？做錯了？抑或想錯了？找出錯誤之根，馬上改正過來，這是對治煩惱最有效的辦法。

　　能夠克服妄念，對治煩惱，然後才能主宰心國，行乎中道；中道就是中庸之道，做人處事，無過與不及，恰到好處。把這個方法做到了，就是圓成佛道了。

　　四、戒忌：

　　１、不凸顯自我不批評別人

　　古人修行，入山唯恐不深。證道歌究竟是那位禅師所著？至今尚莫衷一是。

　　禅修是向內用功夫，非常忌諱凸顯、炫耀自己。說自己有進步，其實是迷惑，言多必失，說了就漏。

　　古人有所悟時，除了自己的師父，不跟任何人說。成天講夢話的人，都是沒有頭腦，癡人說夢嘛！你講旅途中講得如何好，都像孔子批評「管仲之器小哉！」所以我們不要得少爲足，不要炫耀自己，不要講修行途中任何光景及境界；要埋頭苦幹，奮勵前進，一旦真正到家，真是開口不得，方知過去所見、所知、所說無非戲論。

　　此外，不要批評別人；你求仁得仁，他求義得義，你種蘋果吃蘋果，他種西瓜吃西瓜，合乎因果，恰如其分，你去管人家，失去了自己，不但影響自己的進程，而且容易引起爭論。「此宗本無爭，爭即失道意」。爭論只會添加汙垢，引生煩惱，破壞心國甯靜，幹擾內心的安祥，何苦來哉？

　　２、不要羨慕奇異追求神通

　　古人說「平常心是道」，平常心即是安祥心態。

　　奇異就是突出，突出與缺陷是相對的。在修行過程中不管出現異境、妙境皆以平等夢幻視之，什麼境界都沒有，那是最殊勝之境。這即是說，心不要被任何外境所牽動。另外不要追求神通，神通是不求自得的力量，是心靈進步過程中的副産品，一如碾米廠的米糠，雖然有用，但不是主要。當心淨化到光明圓滿時，自然會有神通，但切忌炫耀，一生執著，便成障礙。

　　３、不搞文字及觀念遊戲

　　告訴各位，心靈進步最難的是離執，在所執群中，理執尤其難除，總認爲「天下的事物莫不有理」，像看小說，會著迷而上瘾，如果突不破這層迷障，禅無法學，觀念遊戲是很可怕的。

　　同別人談心法，不要講什麼理論，只說事實就好。禅宗不立文字，就是不建立系統理論，如果有一套系統理論，那就成了學問，不再是法了。學問與法有什麼差別？學問增加知識、見解(所知障)，法可以改變人的氣質、性(人)格，乃至改變生命體中的細胞，整個人的身心都會起變化。凡是不能改變整個身心、不能夠使成爲…

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