..續本文上一頁悟宗是指依據教義理論指引的方法、觀念而修行、開悟；如果缺乏方法和理論，修行便顯得無從著力。
佛陀在成佛以前，曾經體驗諸多的修行方法而致開悟，之後則繼續在當時的印度說法。佛陀曾說過，在有佛法的時期，沒有人能夠不依據佛教的教理和修行便能開悟。因此，如果有人主張不需依據佛法也能開悟，並且自稱是佛教徒，甚至吹噓自己已經開悟成佛，這都不是真正的佛教徒或佛教，只能稱爲附佛法外道。真正的佛教徒，必定以佛經、佛教的觀念及方法，作爲標准和修行。
二、佛教的基本原則
某些宗教名義上宣揚佛教，但偏離佛教的原則和理念，這是其他宗教自己的理論而非佛教。同時，如果只空談佛法，研究佛經、引用佛經卻缺乏實際禅修的基礎和體驗，則是在數他家寶。
至于如何分辨是否合乎佛法原則，可用「叁法印」來印證，「叁法印」分別是：(一)諸行無常：一切心理的行爲都在不停的變動。(二)諸法無我：是指一切的生理、物理、自然、社會等現象及至心理現象，均沒有不變的自我存在。(叁)涅槃寂靜：「涅槃」是不動、空的意思，也是宇宙人生的根本。「空」是指一切現象皆由于因緣的不同在不斷變化，在變遷不已的當中，唯有「空」永恒不變。所以，「涅槃」就是不生不滅，不垢不淨，不增不減，靜止不動。
佛法的基本，必須合乎「叁法印」的原則；實踐修行，則應以「戒、定、慧」叁無漏學爲方針。
「戒」是生活的規範，作用是保護身心不受汙染；能夠持戒清淨，便不易落入魔障；從持「戒」達到內心安「定」而産生「慧」。
由于禅宗是以心爲本，教外別傳，不立文字；因此真正的禅是無法用任何語言文字表達。但是，禅仍然需要以文字來指導修行，就如同以手指指月，手指雖非月亮，但能讓我們循著它看見月亮；只有明心見性，真正開悟的人才能完全不需要文字。
叁、正統的偉大宗教
一個正統的宗教，應該具備以下叁個條件：(一)曆史悠久的背景：有史以來，地球上有不少的宗教産生及滅亡，其中許多宗教只局限于某一個區域或某個時間，幻起幻滅，不能源遠流長。也有些宗教只是隨創始人而興起，當創始人過世後，其宗教亦告沒落消失，經不起時間及空間的考驗。凡此種種，皆不能稱爲偉大的宗教。(二)曆久常新的教理：所有的教義及方法，隨著時間的增長，無論在任何時刻，仍能不斷産生新的觀念及方法，而不違背基本的原則。(叁)適時適地的道德：偉大的宗教，必須不論處于任何時間、地點，均能合乎當時、當地的道德標准。
健康的宗教精神還應包括人間性、關懷性、理智性和超越性。人間性、關懷性、理智性是屬于人間層次；宗教層次則再加上超越性，也就是包容而不執著。
四、什麼是正信的佛教？
(一)不是世俗化，但是人間化：人與人之間，彼此互相真誠關懷，但不會情緒化和涉入私人感情的恩怨是非。(二)不是鬼神教，但有人天教：承認和相信鬼神的存在，但不依賴鬼神。知道人死後能生天界，但不以生天爲依歸。無論在人間或天上，均須合乎相當的道德標准。(叁)不是厭世的，但是出世的：無限製地對社會付出關懷、貢獻，但不期待自己的努力會得到回饋。(四)不是戀世的，但是入世的：爲了幫助有需要的人，參與社會世間的一切，但不貪戀執著。
世間、出世間、入世、化世、救世的層次，也就是人間、天神、阿羅漢、菩薩和佛五個層次。
人間是從做人的基礎開始，履行應盡的義務，合乎人間的道德標准；如果一切貢獻和付出超越于人的層次，便可得生天界的果報；阿羅漢雖然付出對于社會的關懷，但是從不寄望自己的成就有所報酬或回饋，並且也不執著、留戀這世間，因此證入涅槃，從此不再生于人間，稱爲出世。
菩薩由于慈悲的願心，發願生生世世在人間幫助、關懷一切衆生，因此並不以小乘的涅槃爲依歸；直至慈悲與智慧修行圓滿，也就是菩薩道的完成，便成佛道。
因此，要發願成佛，首先要盡人的義務，把做人的本分做好，從人間的層次順次提升；否則，人間的責任尚未完成卻終日指望生天或成佛，那是不切實際。
由此可知，行菩薩道的開始，是以盡人的責任爲目標。因此，菩薩會以種種不同的身分示現；而且菩薩是入世的而不戀世，所以他們只管承擔責任，不斷努力提供世間所有人的便利和度脫各種苦難，不在乎一切權利和物質的享受。當然，如果是實至名歸，必須要接受的，接受了亦無妨，例如今天我被安排在這高位置上，是因爲演講的需要，而我本人卻並非爲了追求這個位置而來演講的。
佛與菩薩都是從幫助衆生而成的，沒有衆生，所有菩薩終不能成佛，因此，行菩薩道的人會對被他幫助的人心存感激，感謝被幫助的人成就自己的修行。假如一個家庭，其中一位成員發菩提心，修行菩薩道，這個家庭必然很有福報。
五、佛教的禅修方法及目的
許多慢性病，都是由于生活壓力和精神緊張所引起，透過禅修，能令身心放松、平衡和促進健康。簡單的禅修方法爲：(一)放松身心：采取自然舒適的坐姿，身體放松，雙手垂下放大腿上，腳部平放地上。閉上眼睛，眼球不要用力，身體靠往椅背。讓臉部肌肉放松，然後，慢慢往下移，放松肩膀、雙手、大腿，最後是小腹，以至身體全部放松。心中不存任何念頭，輕輕注意呼吸，但不刻意控製呼吸，只是享受這種很舒暢的感覺。(二)統一身心：當身體的感覺不再構成內心的負擔，只是知道身體的存在，但不在乎身體所引起的反應；對于周圍環境感到很親切、和諧，如同與整個宇宙合而爲一。這時候，自我中心仍然存在，唯有進一步放下身心，才能達到無我的境界。(叁)放下身心：放下並非放棄，身體、念頭依然存在，正常運作，只是不再執著自我中心。這是從修行的經驗上，逐步漸修而進入無我的境界，與觀念上的無我不大相同。現代人往往追求速成效果，希望能從知識及觀念上的認知，達到頓悟、開悟。其實，在觀念上認識「無我」，只能有助于經驗上實證「無我」，但無法代替修行者達到開悟的境界。因此如果要實證佛法，必得要經過修行，否則，僅是紙上談兵，不切實際。
正確的修行態度與觀念應該是重視內心的自在，但是，現今社會上依然有很多人，甚至是受過高等教育的知識分子，還是著迷于神通本領。
曾經有一位喇嘛，希望到西方國家弘法，他的師父勸告他要先修行神通力以便接引信衆，弘法較爲方便。于是，他夜以繼日努力，終于練就了一種「神通」本領，可以幫人把遺失的物件尋回，原意是以此作爲弘法方便的工具；不料很多人紛紛慕名而至，目的只是爲了從他施展的神通當中獲得個人的好處，而非爲了聽聞佛法，這就是本末倒置了。(一九九五年四月叁十日，講于佛州Tampa南佛大學USF管理學系，李果嵩整理)
禅與淨土的修行法門
一、佛法、佛教、佛學
佛法是釋迦牟尼佛成道之後所說的，包括成佛的觀念、成佛的目的，以及如何成佛的方法。
釋迦牟尼佛在成佛以後，把自己的經驗和自己所發現的宇宙人生道理告訴別人，這些人後來就成爲他的弟子，而這些弟子們漸漸形成了一個團體，這就是佛教形成的過程；因此，佛教就宗教的形式來說，包括了信仰的成員、團體的製度，以及團體成員所做的事情。
爲什麼在釋迦牟尼佛涅槃之後，佛教還能夠繼續在我們人間流傳那麼久？甚至流行于全世界各地？因爲它具備了叁個條件：1.有一個人格非常健全的教主釋迦牟尼佛；2.有相當高深的理論基礎和教理；3.有高度道德標准的信徒所組成的團體。也就是說，因爲佛教具備教主、教理、教團這叁個要素，所以才能夠成爲一個可大可久的宗教。
佛學就是對于佛法、佛教的內容，以及它的教徒、教理、教團的哲學思想、行爲現象及其曆史文化的各種研究。佛學有點類似西方的「神學」，凡是研究西方基督教理論的學問，都屬于哲學的範圍；因此，佛學也可說是以研究佛教爲主的哲學。不過，現在佛學探討的領域越來越廣，凡是研究佛教的學問都可以叫作佛學。
佛法、佛教和佛學叁者之間的關系是非常密切而不可分割的，否則，佛教就不能成爲一個可大可久、世界性的偉大宗教。從曆史來看，凡是對于世界有貢獻的佛教徒，他一定不僅僅是位宗教家，同時也是一位學問家、一位大修行人及社會工作者。這也就是爲什麼佛教在兩千五百多年後的今天，還能受到廣大世界的歡迎和重視。
二、禅與淨土都是整體的佛法
禅，在印度就是禅定，在中國才形成禅宗。其實不管佛教的那一宗、那一派，禅定都是共同修行的項目，凡是能夠使心清淨及安靜且生出智慧的，那就是禅。
淨土則是佛教對這個世界教化的理想境界。以宗教的信仰來說，除了我們人間的淨土之外，還有天上的淨土和佛國的淨土；而在佛國的淨土之中，也有許多不同的佛及不同的淨土。淨土的共同性是沒有犯罪的行爲，也沒有煩惱的現象。至于另一種自心淨土，則是在各人內心的體驗。
我在美國南方弘法時，曾經有一位懷抱移民美夢的旅館老板告訴我，他經營這個旅館非常辛苦。我說那是很正常的，這個世界上沒有不辛苦的地方；老板娘則很感歎地說，美國和其他地方一樣，也是一個娑婆世界，一樣非常的辛苦。
那麼，在佛國淨土是不是也很辛苦呢？不會的！因爲吃的、穿的、用的都不必以工作去換取。在淨土中只有精神體而沒有肉體，所以很多因肉體才有的問題都會消失。不過這種淨土的景…
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