..续本文上一页悟宗是指依据教义理论指引的方法、观念而修行、开悟；如果缺乏方法和理论，修行便显得无从着力。
佛陀在成佛以前，曾经体验诸多的修行方法而致开悟，之后则继续在当时的印度说法。佛陀曾说过，在有佛法的时期，没有人能够不依据佛教的教理和修行便能开悟。因此，如果有人主张不需依据佛法也能开悟，并且自称是佛教徒，甚至吹嘘自己已经开悟成佛，这都不是真正的佛教徒或佛教，只能称为附佛法外道。真正的佛教徒，必定以佛经、佛教的观念及方法，作为标准和修行。
二、佛教的基本原则
某些宗教名义上宣扬佛教，但偏离佛教的原则和理念，这是其他宗教自己的理论而非佛教。同时，如果只空谈佛法，研究佛经、引用佛经却缺乏实际禅修的基础和体验，则是在数他家宝。
至于如何分辨是否合乎佛法原则，可用「三法印」来印证，「三法印」分别是：(一)诸行无常：一切心理的行为都在不停的变动。(二)诸法无我：是指一切的生理、物理、自然、社会等现象及至心理现象，均没有不变的自我存在。(三)涅槃寂静：「涅槃」是不动、空的意思，也是宇宙人生的根本。「空」是指一切现象皆由于因缘的不同在不断变化，在变迁不已的当中，唯有「空」永恒不变。所以，「涅槃」就是不生不灭，不垢不净，不增不减，静止不动。
佛法的基本，必须合乎「三法印」的原则；实践修行，则应以「戒、定、慧」三无漏学为方针。
「戒」是生活的规范，作用是保护身心不受污染；能够持戒清净，便不易落入魔障；从持「戒」达到内心安「定」而产生「慧」。
由于禅宗是以心为本，教外别传，不立文字；因此真正的禅是无法用任何语言文字表达。但是，禅仍然需要以文字来指导修行，就如同以手指指月，手指虽非月亮，但能让我们循着它看见月亮；只有明心见性，真正开悟的人才能完全不需要文字。
三、正统的伟大宗教
一个正统的宗教，应该具备以下三个条件：(一)历史悠久的背景：有史以来，地球上有不少的宗教产生及灭亡，其中许多宗教只局限于某一个区域或某个时间，幻起幻灭，不能源远流长。也有些宗教只是随创始人而兴起，当创始人过世后，其宗教亦告没落消失，经不起时间及空间的考验。凡此种种，皆不能称为伟大的宗教。(二)历久常新的教理：所有的教义及方法，随着时间的增长，无论在任何时刻，仍能不断产生新的观念及方法，而不违背基本的原则。(三)适时适地的道德：伟大的宗教，必须不论处于任何时间、地点，均能合乎当时、当地的道德标准。
健康的宗教精神还应包括人间性、关怀性、理智性和超越性。人间性、关怀性、理智性是属于人间层次；宗教层次则再加上超越性，也就是包容而不执着。
四、什么是正信的佛教？
(一)不是世俗化，但是人间化：人与人之间，彼此互相真诚关怀，但不会情绪化和涉入私人感情的恩怨是非。(二)不是鬼神教，但有人天教：承认和相信鬼神的存在，但不依赖鬼神。知道人死后能生天界，但不以生天为依归。无论在人间或天上，均须合乎相当的道德标准。(三)不是厌世的，但是出世的：无限制地对社会付出关怀、贡献，但不期待自己的努力会得到回馈。(四)不是恋世的，但是入世的：为了帮助有需要的人，参与社会世间的一切，但不贪恋执着。
世间、出世间、入世、化世、救世的层次，也就是人间、天神、阿罗汉、菩萨和佛五个层次。
人间是从做人的基础开始，履行应尽的义务，合乎人间的道德标准；如果一切贡献和付出超越于人的层次，便可得生天界的果报；阿罗汉虽然付出对于社会的关怀，但是从不寄望自己的成就有所报酬或回馈，并且也不执着、留恋这世间，因此证入涅槃，从此不再生于人间，称为出世。
菩萨由于慈悲的愿心，发愿生生世世在人间帮助、关怀一切众生，因此并不以小乘的涅槃为依归；直至慈悲与智慧修行圆满，也就是菩萨道的完成，便成佛道。
因此，要发愿成佛，首先要尽人的义务，把做人的本分做好，从人间的层次顺次提升；否则，人间的责任尚未完成却终日指望生天或成佛，那是不切实际。
由此可知，行菩萨道的开始，是以尽人的责任为目标。因此，菩萨会以种种不同的身分示现；而且菩萨是入世的而不恋世，所以他们只管承担责任，不断努力提供世间所有人的便利和度脱各种苦难，不在乎一切权利和物质的享受。当然，如果是实至名归，必须要接受的，接受了亦无妨，例如今天我被安排在这高位置上，是因为演讲的需要，而我本人却并非为了追求这个位置而来演讲的。
佛与菩萨都是从帮助众生而成的，没有众生，所有菩萨终不能成佛，因此，行菩萨道的人会对被他帮助的人心存感激，感谢被帮助的人成就自己的修行。假如一个家庭，其中一位成员发菩提心，修行菩萨道，这个家庭必然很有福报。
五、佛教的禅修方法及目的
许多慢性病，都是由于生活压力和精神紧张所引起，透过禅修，能令身心放松、平衡和促进健康。简单的禅修方法为：(一)放松身心：采取自然舒适的坐姿，身体放松，双手垂下放大腿上，脚部平放地上。闭上眼睛，眼球不要用力，身体靠往椅背。让脸部肌肉放松，然后，慢慢往下移，放松肩膀、双手、大腿，最后是小腹，以至身体全部放松。心中不存任何念头，轻轻注意呼吸，但不刻意控制呼吸，只是享受这种很舒畅的感觉。(二)统一身心：当身体的感觉不再构成内心的负担，只是知道身体的存在，但不在乎身体所引起的反应；对于周围环境感到很亲切、和谐，如同与整个宇宙合而为一。这时候，自我中心仍然存在，唯有进一步放下身心，才能达到无我的境界。(三)放下身心：放下并非放弃，身体、念头依然存在，正常运作，只是不再执着自我中心。这是从修行的经验上，逐步渐修而进入无我的境界，与观念上的无我不大相同。现代人往往追求速成效果，希望能从知识及观念上的认知，达到顿悟、开悟。其实，在观念上认识「无我」，只能有助于经验上实证「无我」，但无法代替修行者达到开悟的境界。因此如果要实证佛法，必得要经过修行，否则，仅是纸上谈兵，不切实际。
正确的修行态度与观念应该是重视内心的自在，但是，现今社会上依然有很多人，甚至是受过高等教育的知识分子，还是着迷于神通本领。
曾经有一位喇嘛，希望到西方国家弘法，他的师父劝告他要先修行神通力以便接引信众，弘法较为方便。于是，他夜以继日努力，终于练就了一种「神通」本领，可以帮人把遗失的物件寻回，原意是以此作为弘法方便的工具；不料很多人纷纷慕名而至，目的只是为了从他施展的神通当中获得个人的好处，而非为了听闻佛法，这就是本末倒置了。(一九九五年四月三十日，讲于佛州Tampa南佛大学USF管理学系，李果嵩整理)
禅与净土的修行法门
一、佛法、佛教、佛学
佛法是释迦牟尼佛成道之后所说的，包括成佛的观念、成佛的目的，以及如何成佛的方法。
释迦牟尼佛在成佛以后，把自己的经验和自己所发现的宇宙人生道理告诉别人，这些人后来就成为他的弟子，而这些弟子们渐渐形成了一个团体，这就是佛教形成的过程；因此，佛教就宗教的形式来说，包括了信仰的成员、团体的制度，以及团体成员所做的事情。
为什么在释迦牟尼佛涅槃之后，佛教还能够继续在我们人间流传那么久？甚至流行于全世界各地？因为它具备了三个条件：1.有一个人格非常健全的教主释迦牟尼佛；2.有相当高深的理论基础和教理；3.有高度道德标准的信徒所组成的团体。也就是说，因为佛教具备教主、教理、教团这三个要素，所以才能够成为一个可大可久的宗教。
佛学就是对于佛法、佛教的内容，以及它的教徒、教理、教团的哲学思想、行为现象及其历史文化的各种研究。佛学有点类似西方的「神学」，凡是研究西方基督教理论的学问，都属于哲学的范围；因此，佛学也可说是以研究佛教为主的哲学。不过，现在佛学探讨的领域越来越广，凡是研究佛教的学问都可以叫作佛学。
佛法、佛教和佛学三者之间的关系是非常密切而不可分割的，否则，佛教就不能成为一个可大可久、世界性的伟大宗教。从历史来看，凡是对于世界有贡献的佛教徒，他一定不仅仅是位宗教家，同时也是一位学问家、一位大修行人及社会工作者。这也就是为什么佛教在两千五百多年后的今天，还能受到广大世界的欢迎和重视。
二、禅与净土都是整体的佛法
禅，在印度就是禅定，在中国才形成禅宗。其实不管佛教的那一宗、那一派，禅定都是共同修行的项目，凡是能够使心清净及安静且生出智慧的，那就是禅。
净土则是佛教对这个世界教化的理想境界。以宗教的信仰来说，除了我们人间的净土之外，还有天上的净土和佛国的净土；而在佛国的净土之中，也有许多不同的佛及不同的净土。净土的共同性是没有犯罪的行为，也没有烦恼的现象。至于另一种自心净土，则是在各人内心的体验。
我在美国南方弘法时，曾经有一位怀抱移民美梦的旅馆老板告诉我，他经营这个旅馆非常辛苦。我说那是很正常的，这个世界上没有不辛苦的地方；老板娘则很感叹地说，美国和其他地方一样，也是一个娑婆世界，一样非常的辛苦。
那么，在佛国净土是不是也很辛苦呢？不会的！因为吃的、穿的、用的都不必以工作去换取。在净土中只有精神体而没有肉体，所以很多因肉体才有的问题都会消失。不过这种净土的景…
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