第叁 見相應
第一 預流品
[一] 第一 風
一~二
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……“諸比丘!因有何
由取于何
由現貪于何
而起如是之見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住耶
”
叁
“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
四
“諸比丘!因有色，由取色，因現貪于色，而起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住。”
五~七
受……想……行……
八
因有識，由取識，因現貪于識而起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住。
九
諸比丘!汝等于意如何
色是常耶
是無常耶
“大德!是無常。”
“無常者，是苦耶
是樂耶
”
“大德!是苦。”
“不執取無常、苦變易之法，以起如是之見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住耶
”
“大德!不也。”
十~十二
受……想……行……
十叁
“識是常耶
是無常耶
”
“大德!是無常。”
“無常者，是苦耶
是樂耶
”
“大德!是苦。”
“不執取無常、苦變易之法，以起如是之見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住耶
”
“大德!不也。”
十四
“所見、所聞、所思、所知、所得、所求下意之所伺是常耶
是無常耶
”
“大德!是無常。”
“無常者，是苦耶
是樂耶
”
“大德!是苦。”
“不執取無常、苦變易之法，以起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住耶
”
“大德!不也。”
十五
“諸比丘!聖弟子于如是六處斷疑惑，于苦斷疑惑，于苦集斷疑惑，于苦滅斷疑惑，于順苦滅道斷疑惑者，諸比丘!此聖弟子名爲預流，有不墮法，決定，爲趣叁菩提。”
注1 漢譯雜阿含經卷七(大正藏二、四五a)。
[二] 第二 我所
一~二
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……“諸比丘!因有何
由取于何
由現貪于何
而起如是之見：此是我所，此是我，此是我體耶
”
叁
“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
四
“諸比丘!因有色，由取色，由現貪于色，而起如是之見：此是我所，此是我，此爲我體。”
五~七
受……想……行……
八
“因有識，由取于識，由現貪于識，而起如是之見：此是我所，此是我，此爲我體。”
九
“諸比丘!汝等于意如何
色是常耶
是無常耶
”“大德!是無常……乃至……”
十~十二
受……想……行……
十叁
“識是常耶
是無常耶
”
“大德!是無常……乃至……”
“不取彼而起如是之見：此是我所，此是我，此爲我體耶
”
“大德!不也。”
十四
“所見、所聞、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶
是無常耶
”
“大德!是無常。”
“無常者，是苦耶
是樂耶
”
“大德!是苦。”
“不執取無常、苦變易之法，而起如是之見：此是我所，此是我，此爲我體耶
”
“大德!不也!”
十五
“諸比丘!聖弟子于如是六處，斷疑惑。于苦斷疑惑……乃至……于順苦滅道斷疑惑者。諸比丘!此聖弟子名爲預流，有不墮法，決定，爲趣叁菩提。”
注1 前半是與蘊相應一五O經同。
[叁] 第叁 我
一~二
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……“因有何
由取于何
由現貪于何
而起如是之見：此是我，此是世間，此我應于死後有，常、恒、永住而爲不變易之法耶
”
叁
“大德世尊乃我等之法根……乃至……”
四
“諸比丘!由有色，由取于色，由現貪于色，而起如是之見：此是我，此是世間，此我應于死後有，常、恒、永住，爲不變易之法。
五~七
受……想……行……
八
因有識，由取于識，由現貪于識，而起如是之見：此是我，此是世間，此我應于死後有，常、恒、永住，爲不變易之法。
九~十叁
諸比丘!汝等于意如何：色是常耶
是無常耶
”
“大德!是無常。”
“不取彼而起如是之見：此是我……乃至……爲不變易之法耶
”
“大德!不也。”
十四
“所見、所聞、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶
是無常耶
”
“大德!是無常……乃至……”
“不取彼而起如是之見：此是我，此是世間，此我應于死後有、常、恒、永住而爲不變易之法耶
”“大德!不也。”
十五
“諸比丘!聖弟子于如是六處斷疑惑，于苦斷疑惑……乃至……于順苦滅道斷疑惑者，諸比丘!此聖弟子名爲預流，有不墮法，決定，爲趣叁菩提。”
注1 前半是與蘊相應一五一經同。
[四] 第四 無我所
一~二
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……“諸比丘!因有何
由取于何
由現貪于何
而起如是之見：若無我、無我所者，當爲無我、無我所耶
”
叁
“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
四
“諸比丘!因有色，由取于色，由現貪于色，而起如是之見：若無我、無我所者，當爲無我、無我所。
五~七
受……想……行……
八
因有識，由取于識，由現貪于識，而起如是之見：若無我、無我所者，當爲無我、無我所。
九
諸比丘!汝等于意如何：色是常耶
是無常耶
”
“大德!是無常……乃至……”
“雖不取彼而起如是之見：若無我、無我所者，當爲無我、無我所耶
”
“大德!不也。”
十~十叁
受……想……行……識……
十四
“所見、所聞、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶
是無常耶
”
“大德!是無常……乃至……”
“不取彼而起如是之見:若無我、無我所者，當爲無我、無我所耶
”
“大德!不也。”
十五
“諸比丘!聖弟子，如是于六處斷疑惑，于苦斷疑惑……乃至……于順苦滅道斷疑惑者，諸比丘!此聖弟子名爲預流，有不墮法、決定、爲趣叁菩提。”
注1 前半是與總相應第一五二經同。
[五] 第五 無
一~二
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……“諸比丘!因有何
由取于何
因現貪于何
而起如是之見：無施，無供施，無燒施，無善惡業之果報。無此世，無他世，無母，無父，無生死之衆生。于世間沙門、婆羅門無有自證知、現證、宣說此世、他世正到正趣者。四大和合之士夫，命終之時，地還歸于地身，水還歸于水身，火還歸于火身，風還歸于風身，諸根轉入于虛空。以四人載死人于輿床3而往，乃至火葬場，雖語其骨成爲鴿色，供物成灰，布施乃愚者之所說，說死後有是虛诳妄說。不論賢者、愚人，身壞而斷滅，死後爲無有耶
”
叁
“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
四
“諸比丘!因有色，由取于色，由現貪于色，而起如是之見：無施，無供施……乃至……身壞而斷滅，死後爲無有。
五~七
受……想……行……
八
因有識，由取于識，由因現貪于識，而起如是之見：無施，無供施……乃至……身壞而斷滅，死後爲無有。
九
諸比丘!汝等于意如何，色是常耶
是無常耶
”
“大德!是無常……乃至……”
“不取彼而起如是之見：無施，無供施……乃至……身壞而斷滅，死後爲無有耶
”
“大德!不也。”
十~十叁
“受……想……行……識是常耶
是無常耶
”
“大德!是無常……乃至……”
“不執取于苦而有變易之法，以起如是之見：無施，無供施……乃至……身壞而斷滅，死後爲無有耶
”
“大德!不也。”
十四
“所見、所聞、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶
是無常耶
”
“大德!是無常……乃至……”
“不執取于苦有變易之法者，起如是之見：無施，無供施……乃至……不論賢者，愚人，身壞而斷滅，死後當爲無有耶
”
“大德!不也。”
十五
“諸比丘!聖弟子如是于六處斷疑惑，于苦斷疑惑……乃至……于順苦滅道斷疑惑者。諸比丘!此聖弟子名爲預流，有不墮法，決定，爲趣叁菩提。”
注1 漢譯雜阿含經卷七(大正藏二、四叁c)。
2 以下出長部經典(原典一、五五頁)，中部經典(原典一、五一五頁)。
3 “輿床”。原本ayanti pahcama是asandi-pancama之誤。
4 “決定”一語，原本逸失。
[六] 第六 作
一~二
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……“諸比丘!因有何
由取于何
由現貪于何
而起如是之見：自作、令他作、截、令截、煮2、令煮、苦、令苦、惱、令惱、脅、令脅、殺、盜、穿牆、掠奪、偷奪，斷阻道路，許往他之妻。妄語，雖如是作亦非作惡。以利刃之輪寶，作此地上之生類爲一肉聚、一肉塊，此因緣故，無惡無招惡。雖往恒河之南岸自殺、令他殺、截、令他截、煮、令他煮，此因緣故，無惡、無有招惡。雖往恒河之北岸，自布施、令他布施、供施、令供施，此因緣故，無福，無招福。雖以布施、調禦、禁戒、實語，亦無福，無招福報耶
”
四
“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
五
“諸比丘!因有色，由取于色，由現貪于色，而起如是之見：自作，令他作……乃至……亦無福，無招福。”
六~八
受……想……行……
九
“因有識，由取于識，由現貪于識，而起如是之見：自作，令他作……乃至……無福，無招福。
十
諸比丘!汝等于意如何，色是當耶
是無常耶
”
“大德!是無常。…
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