..續本文上一頁人有隨轉受之變易所生之恐懼法生起，以心永盡而住。以心永盡故，即驚愕、困惑、希望，取著而恐懼。
六
想……乃至……
七
觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人于行變易、變異。彼人有行變易、變異，隨轉行之變易而識生。彼人有隨轉行之變易所生之恐懼及法之生起，以心永盡而住。心永盡故即驚愕、困惑，希望、取著而恐懼。
八
觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。彼人于識變易、變異。彼人有識之變易、變異，隨轉識之變易而識生。彼人有隨轉識之變易所生之恐懼及法之生起，以心永盡而住，以心永盡故即驚愕、困惑、希望，取著而恐懼。
九
諸比丘!取著、恐懼者，即如是。
十
諸比丘!何爲不取著、不恐懼耶
十一
諸比丘!此處有有聞之聖弟子。見聖人，知聖人之法，善順聖人法，以見善知識，知善知識之法，善順善知識之法。不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人于色變易、變異。彼人有色之變易、變異，隨轉色之變易而識不生。彼人有隨轉色變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故，即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。
十二
不觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我。彼人于受變易、變異。彼人有受之變易、變異，隨轉受之變易而識不生。彼人有隨轉受變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故，即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。
十叁
想……乃至……
十四
不觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人于行變易、變異。彼人有行之變易、變異，隨轉行之變易而識不生，彼人有隨轉行變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。 十五
不觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。彼人于識變易、變異。彼人有識之變易、變異，隨轉識之變易而識不生。彼人有隨轉識變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故，即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼o
十六
諸比丘!不取著、不恐懼爲如是。”
注1 漢譯雜阿含經卷二(大正藏二、一0c)。
2 “法之生起”于原注，釋爲“不善法之生起”。
[八] 第八 取著恐懼(二)
一
[爾時，世尊]住舍衛城……乃至……
二
諸比丘!我爲汝等說取著恐懼及不取著、不恐懼，谛聽……乃至……。
叁
“諸比丘!何爲取著、恐懼耶
四
諸比丘!此處有無聞之凡夫，觀此色是我所，我是如是，我之我是如是。彼人于色變易、變異。彼人有色之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。
五
此受是我所……乃至……
六
此想是我所……乃至……
七
此行是我所……乃至……
八
觀此識是我所，我是如是，我之我是如是。彼人于識變易、變異。彼人有識之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。
九
諸比丘!取著恐懼爲如是。
十
諸比丘!何爲不取著、不恐懼耶
十一
諸比丘!此處有有聞之聖弟子，觀此識非我所，我非如是，我之我非如是。彼人于色變易、變異。彼人有色之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。
十二
此受非我所……乃至……
十叁
此想非我所……乃至……
十四
此行非我所……乃至……
十五
觀此識非我所、我非如是、我之我非如是。彼人于識變易、變異。彼人有識之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。
十六
諸比丘!不取著、不恐懼者爲如是。”
注1 漢譯雜阿含經卷二(大正藏二、一一a)。
2 變易原本parmpama 是 viparinama 之誤
[九] 第九 過去未來現在(一)
一
[爾時，世尊]住舍衛城……乃至……
二
“諸比丘!過去未來之色皆是無常，何況現在之[色]耶
諸比丘!有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。
叁
受是無常……乃至……
四
想是無常……乃至……
五
過去未來之行皆無常，何況現在之[行]耶
諸比丘!有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之行，不悅未來之行，對現在之行趣向厭離、離欲、滅盡。
六
過去未來之識皆無常，何況現在之[識]耶
諸比丘!有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之識，不悅未來之識，對現在之識趣向厭離、離欲、滅盡。” 注1 漢譯雜阿含經卷一(大正藏二、一c)同卷叁(大正藏二、叁0a)。
[十] 第十 過去未來現在(二)
一
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
二
“諸比丘!過去未來之色皆是苦，何況現在之[色]耶
諸比丘!多聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。
叁
受皆苦……乃至……
四
想皆苦……乃至……
五
行皆苦……乃至……
六
過去未來之色皆是苦，何況現在之[識]耶
諸比丘!有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之識，不悅未來之識，對現在之識趣向厭離、離欲、滅盡。”
[一一] 第十一 過去未來現在(叁)
一
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
二
“諸比丘!過去未來之色皆是無我，何況現在之色耶
諸比丘!多聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。
叁
受皆是無我……乃至……
四
想皆是無我……乃至……
五
行皆是無我……乃至……
六
過去、未來之識皆是無我，何況現在之[識]耶
諸比丘!有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之識，不悅未來之識，對現在之識趣向厭離、離欲、滅盡。”
第一 那拘羅父品 終
此品之攝頌曰：
謂那拘羅父 天現诃梨二
叁昧與宴默 取著恐懼二
過未與現在 是故名此品
第二 無常品
[一二] 第一 無常
一
如是我聞。[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
二
于此……乃至……
叁
“諸比丘!色是無常……乃至……
四~六
受是無常……想是無常……行是無常……識是無常。
七
諸比丘!有聞之聖弟子如是觀色、厭離色、厭離受、厭離想、厭離行、厭離識，厭離而離欲，離欲而解脫，解脫即生解脫智，即知：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。”
注1 漢譯雜阿含經卷一(大正二、一a)
[一叁] 第二 苦
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
叁~七
“諸比丘!色是苦，受是苦，想是苦，行是苦，識是苦。
八
諸比丘!有聞之聖弟子……乃至……知:……不受後有。”
[一四] 第叁 無我
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
叁~七
“諸比丘!色無我，受無我，想無我，行無我，識無我。
八
諸比丘!有聞之聖弟子……乃至……知:……不受後有。”
[一五] 第四 無常者(一)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
叁
“諸比丘!色是無常，無常者是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。
四
受是無常，無常者是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。
五
相是無常……
六
行是無常……
七
識是無常，無常者是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。
八
諸比丘!有聞之聖弟子……乃至……知：……不受後有。”
注1 漢譯雜阿含經卷一(大正藏二、二a)
[一六] 第五 無常者(二)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
叁
“諸比丘!色是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。
四
受是苦……
五
想是苦……
六
行是苦……
七
識是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。
八
諸比丘!有聞之聖弟子……乃至……知：……不受後有。”
[一七] 第六 無常者(叁)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
叁
“諸比丘!色是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。
四~六
受是無我……想是無我……行是無我……
七
識是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。
八
諸比丘!有聞之聖弟子……乃至……知：……不受後有。”
[一八] 第七 因(一)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
叁
“諸比丘!色是無常，以色所生起之因、緣亦是無常，諸比丘!依無常之[因、緣]所生起之色，如何是有常耶
四
受是無常，以受所生起之因、緣亦是無常。諸比丘!依無常之[因、緣]所生起之受，如何是有常耶
五
想是無常……乃至……
六
行是無常。以行所生起之因、緣亦是無常。諸比丘!依無常之[因、緣]所生之行，如何是有常耶
七
識是無常，以識所生起之因、緣亦是無常，諸比丘!依無常之[因、緣]所生起之識，如何是有常耶
八
諸比丘!有聞之聖弟子……乃至……知：……不受後有。”
注1 漢譯雜阿含經卷一(大正藏二、二a)
[一九] 第八 因(二)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
叁
“諸比丘!色是苦，以色所生起之因、緣亦是苦。諸比丘!…
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