..續本文上一頁 道心的「道」字，就像人生的旅程。生命的曆程與方向，叫作人生之道。
人活在世界上，有自己應走的路，而且必須有近程、中程、遠程的人生目標，學習從近處著手，遠處著眼，所以上路的時候，一定是從跨出第一步開始，接下來步步踏實地往前走去。
由此可知，發道心是要從做人的立足點開始，盡到做一個人的責任，具備品格與品德。如果連做人的基本條件都不具備，不像人的行爲、想法，就會有人罵這種人是「衣冠禽獸」。
爲什麼會這樣呢？第一，他們真的很可憐，不知道該如何好好做人。第二，他們不能自主，受環境的誘惑、刺激、威脅，使得他們心不由己、身不由己。
法鼓山的理念是「提升人的品質，建設人間淨土」，是從人的基礎開始，希望大家把自己現在所具備的身分、所扮演的角色，恰如其分、恰到好處的表現出來。也就是說，要發道心成佛的話，先要發願把人做好。
(二)天道
行人道僅是盡人的本分、盡人的責任；修行天道，則當貢獻自己、服務社會大衆，把全世界所有的人都視爲自己照顧、貢獻、服務的範圍。像這樣的人，有這麼大的心量，做那麼多的好事，都是聚積上生天國的功德。
但是行天道的人只想到我們這個地球的人，尚未想到他方不同的世界，也沒有想到其他的衆生，而且尚有心存追求天福的念頭。
(叁)解脫道
再其次是解脫道。那是要放下四大、五蘊的身心世界，使惡業不起，煩惱不生，超越叁界的生死苦海。
(四)菩薩道
行菩薩道，是人天善道加上解脫道的功德，不但能在人間廣結善緣，更是以十方叁世所有一切衆生作爲服務、貢獻、關懷、照顧的對象，並且爲善不是爲求福報。大乘佛法向來鼓勵人行菩薩道，行菩薩道，必定要從許願、發願、還願開始。
(五)佛道
最後，最高的層次是佛道，就是發「無上菩提心」，就是「阿耨多羅叁藐叁菩提心」。《心經》、《金剛經》等許多經典，都鼓勵我們要發「阿耨多羅叁藐叁菩提心」，不僅僅發成就人道、天道的心，還要發行解脫道的心，更當發菩薩心，而當菩薩心行究竟圓滿之時，就是無上佛道的完成。(一九九六年八月十叁日，講于法鼓山農禅寺教師禅修聯誼會)
第十一篇 生與死的尊嚴
生與死，是一個廣泛而深入的題目。不同的人，有不同的看法、想法及立場。這個主題，在近叁十年來，漸漸受到東、西方人士的重視，有許多的學者，從哲學、宗教、醫學等多角度的立場來探討；我則是從佛法的觀點與對佛法的認識，將我對生死的體驗及觀察，來加以說明。
認識生命的實相
(一)由生命的無奈、無所依賴及無所適從，轉變爲生命的可愛、可貴與自我的肯定很多人，對生命的感受是負面的，認爲生命是無奈的、受罪的，是一種負擔，這是不了解佛法所造成的偏見。佛說：「人身難得，佛法難聞。」要開悟成佛，成就法身慧命，只有在人的生命過程中，用我們這個色身(肉體的生命)，聽聞佛法、修行佛法，才能達成修行的目的。
或許很多人認爲，修行是只能到佛國淨土去修，這種觀念其實是錯誤的。因爲諸佛都是在人間修行成佛，不是以其他類別的衆生形態成佛。因此，必須先要有人的身體之後，才能發心，發菩薩心，修菩薩道，然後成佛。所以說，生而爲人是最可貴的。
(二)生命的出生與死亡，關系密切，不可分割。出生之時已確定了死亡的必然到臨。生未必可喜，死未必可哀，生命若無尊嚴，何喜之有？死亡若有尊嚴，又何必悲哀？
如果知道生與死是必然的過程，那麼，生命的本身就是尊嚴。因此，生存並不麻煩可憐，死亡也不需要覺得悲哀淒苦；而是要看我們對生存及死亡的態度而定。
如果生存、生活得沒有尊嚴，那死亡有什麼好可惜的？生命又有什麼可喜的？相反的，如果死得很有尊嚴，那死亡又有什麼值得悲哀的呢？
(叁)生命的尊嚴，是從活得有意義、有價值、有目標之中來體驗和顯示
人的生命，就是生與死之間的一個階段、一個過程。生命的尊嚴，可以從倫理的關系、社會的角度、曆史的判斷、哲學的理論以及宗教的信仰等多方面來確立。
下面是從佛教徒的立場來討論生命的意義、價值與目標：
生命的意義──從佛教的立場來看，生命是爲了受報和還願而存在的。過去許過的願，一定要實踐承諾；過去造的業，必須要受報。因此，也可以說生命是由于因果的事實而存在的。
生命的價值──生命的價值，並不是由客觀的他人來評估判斷、確立的，而是自己負起責任，完成一生中必須要完成的責任，同時盡量運用其有限的生命，做最大的奉獻。
每個人在世界上，都扮演著許多不同的角色，可能是父母、夫妻、兒女，也可能是老師、學生等，都必須盡心盡力、盡自己的力量，用物質的、精神的種種能力，奉獻于身邊的少數人，乃至于社會、國家、全世界的多數人，而不求任何回饋，這就是生命的價值；這種自利與利人的工作，便是在行菩薩道。
生命的目標──生命需要有個大方向，來作爲自己永恒的歸宿。
佛教徒是要將自己所有的一切，都分享給他人，把所有功德回向給一切衆生；同時要不斷發願，願能夠自我成長與自我消融，以圓融與超越的態度，做永無止盡的奉獻。如果建立了這樣的目標，不論人生是長是短，都是極有尊嚴的。
(四)生命與死亡是一體的兩面，所以生存與死亡，都是無限時空中的必然現象生是權利，死也是權利；生是責任，死也是責任。活著的時候，接受它、運用它；結束的時候，接受它、面對它。
所以對于癌症末期的病人，我會勸勉他們說：「不要等死、怕死，多活一天、一分、一秒都是好的，珍惜活著的生命。」因爲生存和死亡，都是無限時間之中的必然現象；不應該死的時候不應求死，必須要死的時候，貪生也沒有用。
生與死息息相關。每個人從知道有生命的事實那一天開始，就要有面對死亡來臨的心理准備。死亡的發生，可能是親友，也可能是自己，而且隨時都可能發生；這並不是讓我們恐懼死亡，用死亡嚇唬大家，而是如果從小就知道死亡這樣的事實，便能幫助我們智慧成長。
釋迦牟尼佛在年輕的時候，就是發現生、老、病、死的生命事實，才促使他出家修行，最後得到大智慧，進而拯救全世界人類。
死亡何時會發生，沒有人知道；因此，知道它會來臨，但是不必憂慮死亡的事實會在何時發生，只要是活著的一天，就珍惜生命，盡自己的責任，努力奉獻。
我有位在家弟子，他深信命理，曾請了多位相命師爲他算命，都說他只能活到六十九歲，到了那一年，他把工作辭去，財産分掉，等待死亡的來臨。可是第二年仍然活著，于是很後悔的來問我說：「師父啊！我應該要死怎麼沒死呢？您知道什麼原因嗎？」
我說：「也許你做好事積了德，改變了死亡的時間。」
我利用這個機會勸他說：「不要怕死、等死，活一天就盡一天的責任及奉獻，不去管什麼時候會死，只要運用你寶貴的生命好好活下去。」
結果他一直活到八十六歲才去世。
生從何處來？死往何處去？
許多人從哲學和宗教信仰的立場，建立生與死的理論和觀念；也有人相信神通，用宿命通、天眼通，看過去及未來；凡此種種都只是人們的一種希望、看法和追求，其實並不可靠。
總體而言，泛神論的哲學認爲生命來自于整體的神，死亡又歸于整體的神。唯物論的哲學，認爲生死都是物質現象，生如燈燃，死如燈滅。
中國的儒家學者曾說：「朝聞道夕死可矣！」又說：「生死由命」、「聽天由命」，也就是說，生死是由命決定的，雖然孔子也說：「未知生焉知死。」但是事實上儒家並未進一步說明生命是什麼？
老子則說：「出生入死」，出生一定會入死；又說：「人之生，動之死地。」
當人生的時候，死亡這條路已經開始在動了。因此，老子叫我們不必擔心生與死的問題，只要「尊道而貴德」、「夫莫之命而常自然」，也就是說，只要有道德，至于人的生死，讓它自然即可，這是相當有道理的。
西方的宗教，不相信人有過去世，他們認爲人的生命是由上帝所創造、賜予的，死亡時也是因上帝的召喚而回天國去。一切由上帝支配，不必擔心著生與死，這也算是快樂又幸運的事。
佛教徒的生死觀
佛教徒相信有過去世的，但是，生從那裏來？是否要透過神通去知道呢？不需要，因爲過去的生命是無限的，無法追究一生又一生究竟是從那裏來。佛教主張只要好好做最大的奉獻、最好的修行，其他的，該怎麼樣就怎麼樣，一切順其自然。
(一)生命是無窮時空中的一個段落
我們現世的這個階段，只是在無窮的、無限的生命過程中的一個段落而已。就如同不斷在旅行，前一天在臺灣，後一天可能就到了美國、香港等地，經常在不同的地方，出現又消失；生命也是一樣，當一期生命的過程告一段落，另一期的生命過程正等待著去接受。因此，死亡不等于生命的結果。
(二)生命是生滅現象，又分爲叁類
剎那生滅──剎那，就是在極短的時間之中。我們的心理及生理，包括身體的細胞組織以及心念等，經常都是在生起，經常在消失，不斷地新陳代謝，不斷地變動，有生有死，有起有滅。
一期生滅──從人的出生到人的死亡這個過程，一期或一個階段的生與死。
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