..续本文上一页 道心的「道」字，就像人生的旅程。生命的历程与方向，叫作人生之道。
人活在世界上，有自己应走的路，而且必须有近程、中程、远程的人生目标，学习从近处着手，远处着眼，所以上路的时候，一定是从跨出第一步开始，接下来步步踏实地往前走去。
由此可知，发道心是要从做人的立足点开始，尽到做一个人的责任，具备品格与品德。如果连做人的基本条件都不具备，不像人的行为、想法，就会有人骂这种人是「衣冠禽兽」。
为什么会这样呢？第一，他们真的很可怜，不知道该如何好好做人。第二，他们不能自主，受环境的诱惑、刺激、威胁，使得他们心不由己、身不由己。
法鼓山的理念是「提升人的品质，建设人间净土」，是从人的基础开始，希望大家把自己现在所具备的身分、所扮演的角色，恰如其分、恰到好处的表现出来。也就是说，要发道心成佛的话，先要发愿把人做好。
(二)天道
行人道仅是尽人的本分、尽人的责任；修行天道，则当贡献自己、服务社会大众，把全世界所有的人都视为自己照顾、贡献、服务的范围。像这样的人，有这么大的心量，做那么多的好事，都是聚积上生天国的功德。
但是行天道的人只想到我们这个地球的人，尚未想到他方不同的世界，也没有想到其他的众生，而且尚有心存追求天福的念头。
(三)解脱道
再其次是解脱道。那是要放下四大、五蕴的身心世界，使恶业不起，烦恼不生，超越三界的生死苦海。
(四)菩萨道
行菩萨道，是人天善道加上解脱道的功德，不但能在人间广结善缘，更是以十方三世所有一切众生作为服务、贡献、关怀、照顾的对象，并且为善不是为求福报。大乘佛法向来鼓励人行菩萨道，行菩萨道，必定要从许愿、发愿、还愿开始。
(五)佛道
最后，最高的层次是佛道，就是发「无上菩提心」，就是「阿耨多罗三藐三菩提心」。《心经》、《金刚经》等许多经典，都鼓励我们要发「阿耨多罗三藐三菩提心」，不仅仅发成就人道、天道的心，还要发行解脱道的心，更当发菩萨心，而当菩萨心行究竟圆满之时，就是无上佛道的完成。(一九九六年八月十三日，讲于法鼓山农禅寺教师禅修联谊会)
第十一篇 生与死的尊严
生与死，是一个广泛而深入的题目。不同的人，有不同的看法、想法及立场。这个主题，在近三十年来，渐渐受到东、西方人士的重视，有许多的学者，从哲学、宗教、医学等多角度的立场来探讨；我则是从佛法的观点与对佛法的认识，将我对生死的体验及观察，来加以说明。
认识生命的实相
(一)由生命的无奈、无所依赖及无所适从，转变为生命的可爱、可贵与自我的肯定很多人，对生命的感受是负面的，认为生命是无奈的、受罪的，是一种负担，这是不了解佛法所造成的偏见。佛说：「人身难得，佛法难闻。」要开悟成佛，成就法身慧命，只有在人的生命过程中，用我们这个色身(肉体的生命)，听闻佛法、修行佛法，才能达成修行的目的。
或许很多人认为，修行是只能到佛国净土去修，这种观念其实是错误的。因为诸佛都是在人间修行成佛，不是以其他类别的众生形态成佛。因此，必须先要有人的身体之后，才能发心，发菩萨心，修菩萨道，然后成佛。所以说，生而为人是最可贵的。
(二)生命的出生与死亡，关系密切，不可分割。出生之时已确定了死亡的必然到临。生未必可喜，死未必可哀，生命若无尊严，何喜之有？死亡若有尊严，又何必悲哀？
如果知道生与死是必然的过程，那么，生命的本身就是尊严。因此，生存并不麻烦可怜，死亡也不需要觉得悲哀凄苦；而是要看我们对生存及死亡的态度而定。
如果生存、生活得没有尊严，那死亡有什么好可惜的？生命又有什么可喜的？相反的，如果死得很有尊严，那死亡又有什么值得悲哀的呢？
(三)生命的尊严，是从活得有意义、有价值、有目标之中来体验和显示
人的生命，就是生与死之间的一个阶段、一个过程。生命的尊严，可以从伦理的关系、社会的角度、历史的判断、哲学的理论以及宗教的信仰等多方面来确立。
下面是从佛教徒的立场来讨论生命的意义、价值与目标：
生命的意义──从佛教的立场来看，生命是为了受报和还愿而存在的。过去许过的愿，一定要实践承诺；过去造的业，必须要受报。因此，也可以说生命是由于因果的事实而存在的。
生命的价值──生命的价值，并不是由客观的他人来评估判断、确立的，而是自己负起责任，完成一生中必须要完成的责任，同时尽量运用其有限的生命，做最大的奉献。
每个人在世界上，都扮演着许多不同的角色，可能是父母、夫妻、儿女，也可能是老师、学生等，都必须尽心尽力、尽自己的力量，用物质的、精神的种种能力，奉献于身边的少数人，乃至于社会、国家、全世界的多数人，而不求任何回馈，这就是生命的价值；这种自利与利人的工作，便是在行菩萨道。
生命的目标──生命需要有个大方向，来作为自己永恒的归宿。
佛教徒是要将自己所有的一切，都分享给他人，把所有功德回向给一切众生；同时要不断发愿，愿能够自我成长与自我消融，以圆融与超越的态度，做永无止尽的奉献。如果建立了这样的目标，不论人生是长是短，都是极有尊严的。
(四)生命与死亡是一体的两面，所以生存与死亡，都是无限时空中的必然现象生是权利，死也是权利；生是责任，死也是责任。活着的时候，接受它、运用它；结束的时候，接受它、面对它。
所以对于癌症末期的病人，我会劝勉他们说：「不要等死、怕死，多活一天、一分、一秒都是好的，珍惜活着的生命。」因为生存和死亡，都是无限时间之中的必然现象；不应该死的时候不应求死，必须要死的时候，贪生也没有用。
生与死息息相关。每个人从知道有生命的事实那一天开始，就要有面对死亡来临的心理准备。死亡的发生，可能是亲友，也可能是自己，而且随时都可能发生；这并不是让我们恐惧死亡，用死亡吓唬大家，而是如果从小就知道死亡这样的事实，便能帮助我们智慧成长。
释迦牟尼佛在年轻的时候，就是发现生、老、病、死的生命事实，才促使他出家修行，最后得到大智慧，进而拯救全世界人类。
死亡何时会发生，没有人知道；因此，知道它会来临，但是不必忧虑死亡的事实会在何时发生，只要是活着的一天，就珍惜生命，尽自己的责任，努力奉献。
我有位在家弟子，他深信命理，曾请了多位相命师为他算命，都说他只能活到六十九岁，到了那一年，他把工作辞去，财产分掉，等待死亡的来临。可是第二年仍然活着，于是很后悔的来问我说：「师父啊！我应该要死怎么没死呢？您知道什么原因吗？」
我说：「也许你做好事积了德，改变了死亡的时间。」
我利用这个机会劝他说：「不要怕死、等死，活一天就尽一天的责任及奉献，不去管什么时候会死，只要运用你宝贵的生命好好活下去。」
结果他一直活到八十六岁才去世。
生从何处来？死往何处去？
许多人从哲学和宗教信仰的立场，建立生与死的理论和观念；也有人相信神通，用宿命通、天眼通，看过去及未来；凡此种种都只是人们的一种希望、看法和追求，其实并不可靠。
总体而言，泛神论的哲学认为生命来自于整体的神，死亡又归于整体的神。唯物论的哲学，认为生死都是物质现象，生如灯燃，死如灯灭。
中国的儒家学者曾说：「朝闻道夕死可矣！」又说：「生死由命」、「听天由命」，也就是说，生死是由命决定的，虽然孔子也说：「未知生焉知死。」但是事实上儒家并未进一步说明生命是什么？
老子则说：「出生入死」，出生一定会入死；又说：「人之生，动之死地。」
当人生的时候，死亡这条路已经开始在动了。因此，老子叫我们不必担心生与死的问题，只要「尊道而贵德」、「夫莫之命而常自然」，也就是说，只要有道德，至于人的生死，让它自然即可，这是相当有道理的。
西方的宗教，不相信人有过去世，他们认为人的生命是由上帝所创造、赐予的，死亡时也是因上帝的召唤而回天国去。一切由上帝支配，不必担心着生与死，这也算是快乐又幸运的事。
佛教徒的生死观
佛教徒相信有过去世的，但是，生从那里来？是否要透过神通去知道呢？不需要，因为过去的生命是无限的，无法追究一生又一生究竟是从那里来。佛教主张只要好好做最大的奉献、最好的修行，其他的，该怎么样就怎么样，一切顺其自然。
(一)生命是无穷时空中的一个段落
我们现世的这个阶段，只是在无穷的、无限的生命过程中的一个段落而已。就如同不断在旅行，前一天在台湾，后一天可能就到了美国、香港等地，经常在不同的地方，出现又消失；生命也是一样，当一期生命的过程告一段落，另一期的生命过程正等待着去接受。因此，死亡不等于生命的结果。
(二)生命是生灭现象，又分为三类
剎那生灭──剎那，就是在极短的时间之中。我们的心理及生理，包括身体的细胞组织以及心念等，经常都是在生起，经常在消失，不断地新陈代谢，不断地变动，有生有死，有起有灭。
一期生灭──从人的出生到人的死亡这个过程，一期或一个阶段的生与死。
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