..續本文上一頁。你不信教，我沒有理由反對，但有權不同意你這種看法。
雖然其他宗教也勸人行善，但在方法上卻有很大的差別，佛教勸人行善，同時又“防患于未然”的勸人止惡，否則就像無底的水桶，永遠是灌不滿的。因此佛法首先勸人不要殺生和食肉，以養仁德。可是其他的宗教卻贊成肉食，說什麼天生萬物以養人，不食就違反了上帝的意志。如果認爲這話是對的，那麼廁所裏的蛆蟲也是萬物之一，也應該吃才對。而肉食既能養人，那吃肉的人就不該生病和死亡。現在有少數無知之徒，認爲素食的人傻，他不知道因果的厲害，等到將來受報的時候，就悔之莫及了！
宗教對人生是很有幫助的，我認爲教要信，但是不要迷信，千萬要把占小便宜的心理丟開，客觀的看看各種宗教的書籍，然後“擇其善者而從之，雖不中，亦不遠矣”。
佛的形狀究竟是什麼樣子？
佛就是佛的樣子，與任何的東西都不同。你沒有見過佛嗎？跟我來看。他說：“佛像是見過，我現在問的是真正的佛。”我說：“那就難了！佛有法身、報身和應身叁種形相，末世衆生，連應身佛也看不到，何況其他？而我從理論上認識的佛，又沒有辦法給你看，這就和關尹子說的：“言道者如言夢。夫言夢者曰，如此金玉，如此器皿，如此禽獸。言者能言之，而不能取而與之；聽者能聞之，不能受而得之，唯善聽者不泥不辯。”如果你能體會到這幾句話的意味，對這問題就比較容易了解些。下面還是介紹幾段經文聽聽，也許有點幫助。
金剛經說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”華嚴經說：“一切法無生，一切法無滅，若能如是解，諸佛常現前。……凡夫見諸法，但隨于相轉，不了法無相，以是不見佛。”再看大珠和尚說：“其心(佛)不青、不黃、不赤、不白、不長、不短、不去不來、非垢非淨、不生不滅，湛然常寂，此是本心(佛)之形相。”
他聽了以後，沒說什麼，可是頭依然在橫搖著。于是我就問他：“衆生你見過吧？”他笑著說：“遍地都是，誰沒見過”。“好了，對這個問題，我沒辦法再解釋了。不過，要想見到真正的佛，辦法還是有，不知你願不願意作？”于是他連忙的說：“願意！”既然如此，希望你好好的去做，自然會成功。每天你還是照常的工作，只要抽出一點時間來念“阿彌陀佛”，當念佛時不能想工作，但工作時可以想念佛，每當念佛時，一定要字字念明白，句句聽清楚，只要能長久念下去，到了看不見衆生的時候，就可以看見佛了！因爲佛和衆生，在理上講是沒有差別的，但是事實上，佛是佛，衆生是衆生。因爲佛和衆生，是我們由分別心所産生的一種差別相，現在我們修持，就是要修正我們的人、我差別觀，而使衆多爲一，集零爲整。不管是參禅也好，念佛也好，方法雖然不同，但目的卻是一致的。請你不要懷疑念佛的方法太簡單，未必有效，，其實這是四兩撥千斤的辦法，好得很。
後來送他出門的時候，特別的說：“請你千萬不要以認識人物的方法去認識佛，把名利心隔遠些，就不會當面錯過了！”
衆生在未成衆生以前是什麼？
那麼久遠的事，除了佛以外，誰也弄不清楚。孔夫子不是也說過“未知生？”那我說不知道也不爲錯。不過我從讀經所得來的資料，衆生在未成衆生以前，都是自性佛，因爲在很久以前，由于一念無名的妄動，就成了衆生。好比小孩子(喻自性佛)，看見河裏的小魚很好玩(貪愛)，于是就下水去捉魚(一念不覺)，因爲水的流速很強(煩惱)，以致淹死在水裏(衆生)。
淮南子說：“水性真情，而土汨之，人性安靜，世欲亂之。”叁字經也是說：“人之初，性本善(自性佛)，性相近(物欲)，習(造諸惡業)相遠(衆生)。”由此可知，衆生是由一念無明而來的。現在要想回複本來的真面目，必須依教修行，突破無明，而了解諸法性空的道理，貪心慢慢就平息下來，只要貪心一息，嗔心和癡心自然的會平息，叁毒一除，生死自了。
如果你覺得做衆生很好，那就什麼也不要談，否則，應該趕快學佛，只要能依法修行，必能解脫生死的束縛，得到究竟的快樂。
衆生成佛以後，會不會再成衆生？
圓覺經雲：“譬如銷金(喻修行)，金非銷故有(本具佛性)，雖複本來金(金沙喻衆生)，終以銷成就(純金喻佛)一成真金體(佛)，不複重爲礦(衆生)”。
由這段經文看來，衆生成了佛以後，是不會再成衆生的。好比礦金，雖然含有真金的成分，但必須經過提煉以後，除了雜物，才是純金；既然已成真金，再不會成爲礦金了。也就是說，衆生經過佛法的熏陶以後，消除了所有的雜念和煩惱，得大自在，就不能再說是衆生了。
但是諸佛菩薩的悲心深重，爲了濟度衆生而隨類現形，千萬要注意，那是方便，而不是受報。好比開礦所用的工具，是由鋼鐵製造成的，而鋼鐵是由鐵砂煉成的，現在用來挖鐵砂，但鐵砂要煉，工具就用不著再煉。所以說，衆生(鐵砂)是受報(煉)，佛是方便，就是這個道理。
學佛是爲了成佛，但成佛又爲了什麼？
一個學醫的人，他的志願必定是行醫，如果不打算行醫，就不會學這一行。那麼學佛，必定要發願度衆生，依教修行，將來才能成佛，既已成佛，當然要度衆生，所以說成佛的目的是爲了度衆生，如果不願度衆生，也就成不了佛！
假使說，我就是爲了怕苦才學佛，既然成了佛還要度生，那還不是和以前一樣苦嗎？不一樣，絕對不一樣！好比醫院裏的病人，健愈後立志學醫，然後又回到醫院裏去工作，雖然和病人所處的環境完全相同，但是所感受的卻完全不同，原因是一個有病，一個沒有病。了解這個道理，就知道諸佛度生，是不感覺痛苦的。
你怕度生，你永遠是衆生，能度衆生，絕對不是衆生！
儒家說食色性也。佛製戒淫茹素，二者孰是？
都對。因爲儒家說的是世間法，佛說的是世出世間法。其實儒家的中心思想是修、齊、治、平，並不是食色性也。但是許多人，談起吃喝玩樂，就捧出孔夫子爲擋箭牌，若是談“四維八德”，就說現在是太空時代，提那些老八股幹什麼？因此不但不捧孔夫子，而且還要咒罵，這是多麼可怕的事！
我們應該了解孔夫子著書立說的目的，是教民易俗，匡正時弊，除了食色性也之外，還有“世之所謂不孝者五：惰其四肢，不顧父母之養，一不孝也。博奕好飲酒，不顧父母之養，二不孝也。好貨財，私妻子，不顧父母之養，叁不孝也。從(縱)耳目之欲，以爲父母戮(辱)，四不孝也。好勇鬥很(狠)，以危父母，五不孝也。”又說：“君子有叁戒：少之時，血氣未定，戒之在色。及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥。及其老也，血氣既衰，戒之在得。”還有“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”“飯蔬食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣！不義而富且貴，于我如浮雲。”以及“侍君不忠非孝也，居處不莊非孝也，莅官不敬非孝也，朋友不忠非孝也，戰陣無勇非孝也。”還有“君猶盂也，民猶水也，盂方則水方，盂圓則水圓。”
我沒有讀什麼書，也不會讀書，但將記憶所及，略舉數則，作爲我們談話的資料。可是儒家說的這些警語，人皆充耳不聞，而有利于己的食色之言，則終身誦之，殊屬不妥。
至于佛製戒淫茹素，與儒家的“萬惡淫爲首”和“見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉”的思想是相通的。而出家人戒淫，旨在斷愛，既無家室之累，養育之憂，方能安心辦道，爲人師表。但對在家人，只戒邪淫，如人人守之勿犯，則現在社會上許多不正當的行爲也就滅迹了。
談到素食，當然與殺生有關，而戒殺的目的，是爲了求得真正的平等。所謂男女平等，種族平等，……依佛理來說，還是假平等，要萬類平等，才是真平等。佛說：“一切衆生，皆有佛性”，既有佛性，就該平等。所謂萬類平等，並不需要把它們都養在家裏，人畜一堂，只要不無故傷害它們，而使其各從其志，各安其位就好了。
孟子說：“人之所以異于禽獸者幾希。”所謂幾希者，就是其形不同，其心不異的意思。如果說人類殺害蟲魚鳥獸是應該的，那麼世界上強淩弱，衆暴寡，也是應該的，反正是比拳頭嘛。但人知道報仇，則畜亦當索命，這是必然的道理。要想世界和平，除了慈心不殺，決無他策。希望有志之士，擁護佛教推行世界護生運動，共謀永久之和平。果能如是行去，必可重見舜日堯天于今世了。
我是軍人，將來在戰場上造了殺業，是否有罪？
佛教戒殺，對一般在家人來說，是戒妄殺。軍人負有保國衛民之責，在戰場所射殺傷亡之人畜，是爲了吊民伐罪，除暴安良，而不是尋仇報複，謀財害命，所以沒有罪。
好比醫生，爲了保護病人生命的安全而切除手足，是不犯罪的，只要診斷沒有錯誤，就是因手術而導致死亡，也不犯罪。軍人在戰場上的行爲，和醫生爲人治病的道理是一樣的，故說不犯。話雖如此，但希望能做到無枉無縱才好。因爲在戰場出現的敵人，也有脅從的，不見得全是壞人，對于俘虜的處理，必須謹慎，在可能範圍，予以適當的教化，使其改過自新，而化敵爲友。這是兩全其美的辦法，好自爲之。
從前梁襄王問孟子：“怎樣能使國家安定？”孟子說：“定于一。”又問：“誰能統一？”孟子說：“不喜歡殺人的能統一。”由此可見殺人並不是謀求統一的好辦法。我們要戰勝敵人，最有效的武器，還是修明的政治。固然政治要以武力作後盾，假若“君明臣直，父慈子孝”，而且“養生送死無遺憾！”國家自然富強了，“焉用殺！”
何謂因果？
因就是原因和種子的意思，果即是結果和果實。所謂因果，就是“種瓜得瓜，種豆得豆。”佛教采用植物的因果關系，來說明衆生心理活動所産生的行爲，最後所得到的反應是相等的。所以老子也說：“人爲善者，天報之以福；人不爲…
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