..續本文上一頁善者，天報之以禍！”就是這個道理。
我講個不懂因果的故事給你聽。四十年在南部，有位其貌不揚的小姐大鬧照相館，她指著牆上挂的另一張小姐的照片說：“當時我要你要照的和那張一樣，現在你把我照成這樣子，難看死了！”那位老板很幽默的遞給她一面鏡子說：“你看有那一點走了樣？”她沒再說什麼，只是流著眼淚走了。假如我們每個人都相信因果“善有善報，惡有惡報，不是不報，時日未到”的道理，又能運用到日常工作和生活上去，那麼定能把人與人之間許多不必要的糾紛，減少到最低的限度。倘能懂得叁世因果的道理，那就更爲徹底。
司馬遷說：“昔者虞舜困于井廪，伊尹負于鼎俎，傳說立于傳厔，呂尚困于棘津，夷吾桎梏，百裏飯牛，仲尼畏匡，菜色陳蔡，此皆學士有道之人，猶然遭此災(災)，況以中才而涉亂世之末流者乎！”由此可見司馬先生，是不明叁世因果的，否則，必不出此言也。
所謂叁世因果，就是：“欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是。”記得五十叁年住院時，有位患友，品學均佳，就是不信因果。有一天他的原單位寄給他一枚忠勤勳章，我把握著機會說：“老劉！你幹的不錯嘛！”他把頭一偏，就說：“你又不在那裏，怎麼知道？”我說：“秀才不出門，能知天下事，我雖然沒有秀才的本領，卻有秀才的經驗。”于是指著他手上的勳章說：“欲知前世因，今生受者是。”此時他拍拍我的肩膀說：“你怎麼老是叁句不離本行，又向我傳教是不是？”“傳教倒不敢說，不過我是個業余的佛教徒，雖然不懂什麼，因機釋疑，是我應盡的義務。”于是我又接著說：“明年恐怕不會再寄給你了。”他說：“你真了不起！既知過去，又識未來，有何根據？”我說：“要知來世果，今生作者是。閣下如果長期在這裏泡病號，怎會給你？”眼看他的頭不再橫搖了，並且說：“這樣嘛！到是很合理的。”
佛教講因果，是不是宿命論？
因是原因，果是結果。“如是因生如是果”，故稱“因果”。而“宿命論”是說人生的吉凶禍福和富貴貧賤，都是命運所注定的，非人力所能挽回。這樣一來，與因果剛好是唱反調。從前袁了凡，就是因爲受了宿命論的影響，所以才辭官回去等死，後來雲谷禅師告訴他“一切唯心”的道理之後，才解除了“宿命論”的束縛。
在今天這種人心不古，世風日下的社會裏，相信因果的人，固然不多，就是能信宿命論的也很少見。但在人的生命過程中，因爲業力的關系，很難得一帆風順，萬事如意。所以每當事業失敗，生活窮困的時候，卻不妨暫時的信一信宿命論，藉以消除憂愁，緩和情緒，也未嘗不可。但事後還是要依照自己的能力，爲未來的生活而努力，千萬不要做了命運的俘虜。現在請問你：“假若你駕車外出，在中途抛錨，檢查的結果，沒有油，你怎麼辦？”如依宿命論，那就不管它，但就因果來說，只怪自己事前沒有檢查，以致如此，現在還是要想辦法加油，繼續行駛，才是合情合理的。也就是說，我們現在所遭受的不如意，是過去生命中的種子不好，以致今生才會這樣。要想來生的生活幸福，事業如意，必須即時行善，才是上策。
老子說：“積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃”，也是破除宿命論的至理名言，相信因果最好的啓示。
何謂六道輪回？
天上、人間、阿修羅、餓鬼、畜生、地獄，這六個地方，合稱六道。輪回，即是運轉的意思，因爲一切衆生，受到宿世業力的推動，不斷的輪轉在這六個地方，生了又死，死了又生，所以叫做六道輪回。
我們的社會形態，是由農工商學兵政所組成的，而全國人民的工作，都離不開這個範圍。每個人的工作，爲了要和自己的環境和技能作適當的配合，所以就有先農後商，或由學而兵的，……這種動態的現象，就是輪回。同時我們生活上的飲食起居，上學下班，和精神上所表現的喜怒哀樂，這些身心活動的情形，不都是輪回嗎？只是沒有注意而已。
雖然有些人，爲了某種關系而否認輪回，也沒有用，因爲輪回是因果性的，絕不是信之則有，不信則無的無稽之談。只要他的行爲合乎輪回的條件，那一定是信也輪回，不信也輪回，仗權勢固然抗拒不了，送紅包還是買不下來。
總之，輪回之理，智者信之而不疑，若與愚者論，如同生盲辨色，徒費功夫！
我有位朋友，自稱是現在維摩，甚麼意思？
你的朋友究竟是何許人也，我不知道，當然就沒有個人恩怨和利害關系。現在就事論事，客觀的答覆所問，自然就不會惹出是非。下面就是維摩的簡曆，以後你留心觀察他的行爲，是否合乎這個原則，就知道是不是維摩了。
維摩是梵語，譯爲淨名，是釋迦佛住世時，助佛宣化的一位大居士，傳爲金粟如來化身。在維摩經方便品第二說：“爾時毗耶離大城中，有長者名維摩诘，已曾供養無量諸佛，深植善本，得無生忍，辯才無礙，遊戲神通，逮諸總持，獲無所畏，降魔勞怨。入深法門，善于智度，通達方便，大願成就，明了衆生心之所趣，又能分別諸根利鈍，久于佛道，心已純淑，決定大乘。諸有所作，能善思惟。住佛威儀，心如大海。……雖爲白衣，奉持沙門清淨戒行，雖處居家，不著叁界，示有妻子，常修梵行，現有眷屬，常樂遠離，雖服寶飾，而以相好嚴身，雖複飲食，而以禅悅爲味，若至博奕戲處，轍以度人，愛諸異道，不毀正信。”你的朋友具有以上的條件嗎？
文殊師利問疾品說：“世尊殷勤致問無量！居士是疾，何所因起？其生久如，當雲何滅？”維摩诘說生病的原因是：“從癡有愛，則我病生，以一切衆生病，是故我病，若一切衆生得不病者，則我病滅！”你的朋友有這種精神嗎？
不思議品說：“爾時舍利弗，見此室中無有床座，斯諸菩薩大弟子衆，當如何座？”于是維摩居士就問文殊師利說：“仁者遊于無量千萬億阿僧祇國，何等佛土，有好上妙功德成就師子之座？”文殊師利就說：“東方度叁十六恒河沙國，有世界名須彌相，其佛號須彌燈王，今現在，彼佛身長八萬四千由旬，其師子座高八萬四千由旬，嚴飾第一。”維摩居士“現神通力，即時彼佛遣叁萬二千師子座來，入維摩丈室。”你的朋友有這種本領嗎？而對于衆生，也能作“譬如幻師，見所幻人，菩薩觀衆生若此，如智者見水中月，如鏡中見其面相，如熱時焰，如呼時響，如空中雲，如水聚沫，如水上泡……。”如是觀否？
再看入不二法門品，文殊師利問維摩诘說：“我等各自說已，仁者當說何等是菩薩不二法門？”當時維摩居士以“默然無言”的辦法回答了問題。所以文殊師利就贊歎說：“善哉！善哉！乃至無有文字語言，是真不二法門。”你的朋友有這種功夫沒有？你看他的言行，假使和以上所說的完全不符，那就是現在的真“爲魔”了。
我並不是嫉妒他是維摩，你知道我們是多麼的希望每位居士都是維摩，對于我們上求下化的工作，不是更有益嗎？不管是他自稱的也好，別人恭維的也好，“啞巴吃湯圓，肚子有數。”雖然說“吹牛皮不犯死罪”，但是犯了大妄語罪，真教我爲他擔心。因此我希望你永遠做個守本分的居士，對叁寶的護持，量力而爲，不必“打腫臉充胖子”，千萬不要標奇惑衆，害人害己。要知道因果是最精確的測謊器，我們既然學佛，一切的言行，都要以佛法做標准，才算是真正得到了佛法的受用。
我們都知道佛教有四衆弟子之分，那是爲了佛教行政業務的方便，但地位(佛性)是平等的，出家人沒有特權，在家的也不得例外，因爲我們的目的都是爲了弘法利生，圓成佛道！如果以經濟眼光來看，居士應該有點特權才對，因爲絕大多數出家人的生活所需，是靠居士們供養的。因爲我常常看見居士們對出家人的恭敬虔誠，內心感到非常不安！所以希望各安其位，各盡其責，共同發揮佛法的力量，使一切衆生均能離苦得樂，轉凡爲聖，才能使其功不唐捐，受之無愧！
何謂業、宿業、業報和業力？
衆生由無始以來，一念不覺所産生的善惡思想行爲，統稱之爲業。而衆生在過去各種不同的時空裏，所産生的一切思想行爲，叫做宿業。所謂：“如是因生如是果”由于宿業的力量(業力)，使現生有各種不同的感受，這就叫做業報。
就人來說，有的做科學家，有的當駕駛，究其原因，因爲他們的才智不同(宿世業力)，則其所學是故有別，于是所從事的工作，所得到的待遇，自然也就有了很大的差別。以此例推，宇宙萬有，都是由于宿業的因緣，而造成種種差別的現象。但宿業原本于心，所以華嚴經說：“應觀法界性，一切唯心(妄想心)造”，就是這個道理。
時常聽到有人說：“我從來沒有做過一件壞事，盡管怎麼努力，在事業上總是不如意，可是某某人可說是無惡不作，反而生活美滿，事事如意。”這是他在宿世善業力強，所以如此，但以現生的惡業報來說，天網恢恢，豈有不報之理！至于你爲善，當應得善報，怎奈宿世惡業力強，是故如此，假若不是現今爲善，恐怕又不是這個樣子了。只要能繼續爲善，就是到了“山窮水盡疑無路”的時候，現生的善因成熟了，自然會“柳暗花明又一村”。
希望你珍重這個問題，謹慎將事，則來日庶少荊棘耳。
是不是真有來生？
這個問題，如果不懂叁世因果和六道輪回的道理，是很難了解的。現在有些人，受了西洋科學的影響，凡事都講證據，當然，也不算錯，但可惜的是，只能“事師于今”，而不能“理師于古”，以致許多真實的因果輪回故事，都以未能親眼見到而不信，非常可惜！
你不信有來生，那麼我說過了今天，還有明天，當然你說不錯。可是向一位有神經病的人說，他未必相信，因爲他根本就不知道什麼叫今天，什麼叫明天。許多人不信有來生，主要的原因是他的良知被五欲(財、色、名、食、睡)麻醉了，不知什麼是今生，什麼是來生…
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