..续本文上一页善者，天报之以祸！”就是这个道理。
我讲个不懂因果的故事给你听。四十年在南部，有位其貌不扬的小姐大闹照相馆，她指著墙上挂的另一张小姐的照片说：“当时我要你要照的和那张一样，现在你把我照成这样子，难看死了！”那位老板很幽默的递给她一面镜子说：“你看有那一点走了样？”她没再说什么，只是流著眼泪走了。假如我们每个人都相信因果“善有善报，恶有恶报，不是不报，时日未到”的道理，又能运用到日常工作和生活上去，那么定能把人与人之间许多不必要的纠纷，减少到最低的限度。倘能懂得三世因果的道理，那就更为彻底。
司马迁说：“昔者虞舜困于井廪，伊尹负于鼎俎，传说立于传厔，吕尚困于棘津，夷吾桎梏，百里饭牛，仲尼畏匡，菜色陈蔡，此皆学士有道之人，犹然遭此灾(灾)，况以中才而涉乱世之末流者乎！”由此可见司马先生，是不明三世因果的，否则，必不出此言也。
所谓三世因果，就是：“欲知前世因，今生受者是。欲知来世果，今生作者是。”记得五十三年住院时，有位患友，品学均佳，就是不信因果。有一天他的原单位寄给他一枚忠勤勋章，我把握著机会说：“老刘！你干的不错嘛！”他把头一偏，就说：“你又不在那里，怎么知道？”我说：“秀才不出门，能知天下事，我虽然没有秀才的本领，却有秀才的经验。”于是指著他手上的勋章说：“欲知前世因，今生受者是。”此时他拍拍我的肩膀说：“你怎么老是三句不离本行，又向我传教是不是？”“传教倒不敢说，不过我是个业余的佛教徒，虽然不懂什么，因机释疑，是我应尽的义务。”于是我又接著说：“明年恐怕不会再寄给你了。”他说：“你真了不起！既知过去，又识未来，有何根据？”我说：“要知来世果，今生作者是。阁下如果长期在这里泡病号，怎会给你？”眼看他的头不再横摇了，并且说：“这样嘛！到是很合理的。”
佛教讲因果，是不是宿命论？
因是原因，果是结果。“如是因生如是果”，故称“因果”。而“宿命论”是说人生的吉凶祸福和富贵贫贱，都是命运所注定的，非人力所能挽回。这样一来，与因果刚好是唱反调。从前袁了凡，就是因为受了宿命论的影响，所以才辞官回去等死，后来云谷禅师告诉他“一切唯心”的道理之后，才解除了“宿命论”的束缚。
在今天这种人心不古，世风日下的社会里，相信因果的人，固然不多，就是能信宿命论的也很少见。但在人的生命过程中，因为业力的关系，很难得一帆风顺，万事如意。所以每当事业失败，生活穷困的时候，却不妨暂时的信一信宿命论，藉以消除忧愁，缓和情绪，也未尝不可。但事后还是要依照自己的能力，为未来的生活而努力，千万不要做了命运的俘虏。现在请问你：“假若你驾车外出，在中途抛锚，检查的结果，没有油，你怎么办？”如依宿命论，那就不管它，但就因果来说，只怪自己事前没有检查，以致如此，现在还是要想办法加油，继续行驶，才是合情合理的。也就是说，我们现在所遭受的不如意，是过去生命中的种子不好，以致今生才会这样。要想来生的生活幸福，事业如意，必须即时行善，才是上策。
老子说：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”，也是破除宿命论的至理名言，相信因果最好的启示。
何谓六道轮回？
天上、人间、阿修罗、饿鬼、畜生、地狱，这六个地方，合称六道。轮回，即是运转的意思，因为一切众生，受到宿世业力的推动，不断的轮转在这六个地方，生了又死，死了又生，所以叫做六道轮回。
我们的社会形态，是由农工商学兵政所组成的，而全国人民的工作，都离不开这个范围。每个人的工作，为了要和自己的环境和技能作适当的配合，所以就有先农后商，或由学而兵的，……这种动态的现象，就是轮回。同时我们生活上的饮食起居，上学下班，和精神上所表现的喜怒哀乐，这些身心活动的情形，不都是轮回吗？只是没有注意而已。
虽然有些人，为了某种关系而否认轮回，也没有用，因为轮回是因果性的，绝不是信之则有，不信则无的无稽之谈。只要他的行为合乎轮回的条件，那一定是信也轮回，不信也轮回，仗权势固然抗拒不了，送红包还是买不下来。
总之，轮回之理，智者信之而不疑，若与愚者论，如同生盲辨色，徒费功夫！
我有位朋友，自称是现在维摩，甚么意思？
你的朋友究竟是何许人也，我不知道，当然就没有个人恩怨和利害关系。现在就事论事，客观的答覆所问，自然就不会惹出是非。下面就是维摩的简历，以后你留心观察他的行为，是否合乎这个原则，就知道是不是维摩了。
维摩是梵语，译为净名，是释迦佛住世时，助佛宣化的一位大居士，传为金粟如来化身。在维摩经方便品第二说：“尔时毗耶离大城中，有长者名维摩诘，已曾供养无量诸佛，深植善本，得无生忍，辩才无碍，游戏神通，逮诸总持，获无所畏，降魔劳怨。入深法门，善于智度，通达方便，大愿成就，明了众生心之所趣，又能分别诸根利钝，久于佛道，心已纯淑，决定大乘。诸有所作，能善思惟。住佛威仪，心如大海。……虽为白衣，奉持沙门清净戒行，虽处居家，不著三界，示有妻子，常修梵行，现有眷属，常乐远离，虽服宝饰，而以相好严身，虽复饮食，而以禅悦为味，若至博奕戏处，辙以度人，爱诸异道，不毁正信。”你的朋友具有以上的条件吗？
文殊师利问疾品说：“世尊殷勤致问无量！居士是疾，何所因起？其生久如，当云何灭？”维摩诘说生病的原因是：“从痴有爱，则我病生，以一切众生病，是故我病，若一切众生得不病者，则我病灭！”你的朋友有这种精神吗？
不思议品说：“尔时舍利弗，见此室中无有床座，斯诸菩萨大弟子众，当如何座？”于是维摩居士就问文殊师利说：“仁者游于无量千万亿阿僧祇国，何等佛土，有好上妙功德成就师子之座？”文殊师利就说：“东方度三十六恒河沙国，有世界名须弥相，其佛号须弥灯王，今现在，彼佛身长八万四千由旬，其师子座高八万四千由旬，严饰第一。”维摩居士“现神通力，即时彼佛遣三万二千师子座来，入维摩丈室。”你的朋友有这种本领吗？而对于众生，也能作“譬如幻师，见所幻人，菩萨观众生若此，如智者见水中月，如镜中见其面相，如热时焰，如呼时响，如空中云，如水聚沫，如水上泡……。”如是观否？
再看入不二法门品，文殊师利问维摩诘说：“我等各自说已，仁者当说何等是菩萨不二法门？”当时维摩居士以“默然无言”的办法回答了问题。所以文殊师利就赞叹说：“善哉！善哉！乃至无有文字语言，是真不二法门。”你的朋友有这种功夫没有？你看他的言行，假使和以上所说的完全不符，那就是现在的真“为魔”了。
我并不是嫉妒他是维摩，你知道我们是多么的希望每位居士都是维摩，对于我们上求下化的工作，不是更有益吗？不管是他自称的也好，别人恭维的也好，“哑巴吃汤圆，肚子有数。”虽然说“吹牛皮不犯死罪”，但是犯了大妄语罪，真教我为他担心。因此我希望你永远做个守本分的居士，对三宝的护持，量力而为，不必“打肿脸充胖子”，千万不要标奇惑众，害人害己。要知道因果是最精确的测谎器，我们既然学佛，一切的言行，都要以佛法做标准，才算是真正得到了佛法的受用。
我们都知道佛教有四众弟子之分，那是为了佛教行政业务的方便，但地位(佛性)是平等的，出家人没有特权，在家的也不得例外，因为我们的目的都是为了弘法利生，圆成佛道！如果以经济眼光来看，居士应该有点特权才对，因为绝大多数出家人的生活所需，是靠居士们供养的。因为我常常看见居士们对出家人的恭敬虔诚，内心感到非常不安！所以希望各安其位，各尽其责，共同发挥佛法的力量，使一切众生均能离苦得乐，转凡为圣，才能使其功不唐捐，受之无愧！
何谓业、宿业、业报和业力？
众生由无始以来，一念不觉所产生的善恶思想行为，统称之为业。而众生在过去各种不同的时空里，所产生的一切思想行为，叫做宿业。所谓：“如是因生如是果”由于宿业的力量(业力)，使现生有各种不同的感受，这就叫做业报。
就人来说，有的做科学家，有的当驾驶，究其原因，因为他们的才智不同(宿世业力)，则其所学是故有别，于是所从事的工作，所得到的待遇，自然也就有了很大的差别。以此例推，宇宙万有，都是由于宿业的因缘，而造成种种差别的现象。但宿业原本于心，所以华严经说：“应观法界性，一切唯心(妄想心)造”，就是这个道理。
时常听到有人说：“我从来没有做过一件坏事，尽管怎么努力，在事业上总是不如意，可是某某人可说是无恶不作，反而生活美满，事事如意。”这是他在宿世善业力强，所以如此，但以现生的恶业报来说，天网恢恢，岂有不报之理！至于你为善，当应得善报，怎奈宿世恶业力强，是故如此，假若不是现今为善，恐怕又不是这个样子了。只要能继续为善，就是到了“山穷水尽疑无路”的时候，现生的善因成熟了，自然会“柳暗花明又一村”。
希望你珍重这个问题，谨慎将事，则来日庶少荆棘耳。
是不是真有来生？
这个问题，如果不懂三世因果和六道轮回的道理，是很难了解的。现在有些人，受了西洋科学的影响，凡事都讲证据，当然，也不算错，但可惜的是，只能“事师于今”，而不能“理师于古”，以致许多真实的因果轮回故事，都以未能亲眼见到而不信，非常可惜！
你不信有来生，那么我说过了今天，还有明天，当然你说不错。可是向一位有神经病的人说，他未必相信，因为他根本就不知道什么叫今天，什么叫明天。许多人不信有来生，主要的原因是他的良知被五欲(财、色、名、食、睡)麻醉了，不知什么是今生，什么是来生…
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